2-10 真宰 (齊物論的意義)

2-10 真宰 (齊物論的意義)
2-10 真宰 (齊物論的意義)

　


第一節-- 我們在那裡
第二節-- 生命的本質
第三節-- 生命是否有意義
第四節-- 宇宙是否有主宰
第五節-- 莊子怎樣用腦
第六節-- 「真宰」與「道」之不同
第七節-- 齊物論齊甚麼
第八節-- 天地萬物，怎樣與我為一？
第九節--　 「道」是無神論的嗎？
第十節--　 「道」、「理」和「心」、「真宰」
第十一節-- 為甚麼宇宙是可為的？
第十二節-- 為甚麼人是自由的？
第十三節-- 命運與抉擇
第十四節-- 野雞的故事



第一節 我們在那裡

閱讀「齊物論」的人，通常不會忽略莊子所描述的風。因為，齊物論中的風，實在是太生動了。或者，莊子本人亦不會想得到，他所著力描寫的風，竟是這樣強烈的啟發工具。

莊子是中國遠古時代的天才。他跟蘇格拉底其實是一樣的。不過，蘇格拉底降生於一個海島上，而莊子降生於一片平地上。

海島是一種囚禁性質的環境。在島上的人，每天對著大海，都希望遠航，看看自己身處何方。這是作為人的第一個任務。你是必要知道自己在那裡，然後才知道自己要去那裡，然後，才想到，到底自己是要做甚麼。最後，你會想到，自己的生命有何意義。這是人之所以作為人的特質，沒有一個天才是可以迴避這些問題的。

但莊子的環境是一大片平地。沒有洶湧海濤的平地，囚禁性質竟然一樣。你可以騎一匹馬，帶幾個隨從，往東南西北任何一個方向。不出十幾日，就必須起程回歸了。《逍遙遊》上，就提過三月聚糧的事。要往千里外探險，必須儲備三個月的糧食。至於三個月之外的時間，那就是誰也說不準的。若干俄國小說，曾經描述西伯利亞大平原中的小城鎮。火車每天經過，從無限遠的遠方到來，往無限遠的遠方遠去。但小鎮的人，終生不會離開小鎮半步。同樣可以想像，鎮中人的腦袋裡，是怎樣想的。

　所以，可以設想，莊子躺在那塊大平地上，眼睛看著高天裡飛翔的鷹，內心如何活動。他曾經想過，最好是要有一隻其大無比的鷹，一飛沖天，就可以往地極處探險，看看自己身處何方。這一番心事，他已經在《逍遙遊》裡說得很清楚了。而且，他亦已經探險回來了，帶回來一種極珍貴的自由理論。目前，他想的是另一件事。　

莊子的時代，是人類智慧發展的初期。亦是非常重要的時期。那時，自然不知道，地球是甚麼形狀的。也沒有日繞地還是地繞日之類的爭論。換言之，那時的資料，應該相對是少一些的。假設莊子距離今天的時間，是二千五百年。但請勿以為，二千五百年後的今日，地球人類的資料增加了很多。這只是錯覺。其實，那時和今日的基本環境，是相去不太遠的。那時的人，不知道人類身處何方，亦不知道人類要往何處。今日的人，同樣不知道。只是零碎的資料太多，所謂「資訊爆炸」，使我們以為知道一切。因此，資料簡單些，對於判斷可能有利些。

莊子的思索前提是：我們都是居住在一塊名叫「大塊」的地方裡。他是第一個為地球命名的中國哲學家。他很早已經驚覺到人的特殊環境。

　甚麼叫做「大塊」？為甚麼他不說「大地」？因為，「大地」是平面的，而「大塊」是立體的。雖然他無法準確描述「大塊」的形狀，但這一種立體的感覺，非常重要。因為，這會使人把「大塊」當為一個基本的單位來考慮。你會想到，所謂「大塊」，就是一件物體，是具象的，不是抽象的物體。 而更重要的是：這物體是會「噫氣」的。莊子說，「大塊噫氣，其名為風。」這裡面隱藏有一種暗示，我們居住的地球，是一個有生命的物體。

這有甚麼意思呢？是不是莊子就像無數平庸哲學家那樣，告訴我們一些用深奧名詞組成出來的胡言亂語呢？當然不是的。

莊子的比喻，絕對簡單。他只是用風吹的比喻，像利刀切割那樣，把厚厚的地幔割開，讓我們窺看到生命中最重要的真相。


第二節 生命的本質


風在地上吹。有千萬種形態。這是城市生活中的人，永遠想像不到的。是必要曾經野外長期生活的人，才會有所體會的。為甚麼風聲會這樣不同？莊子筆下：風如水激蕩，風如箭過耳，如同叱責，如同吸索，如同叫囂，如同嚎哭，如同飛越深洞，如同咬進你的肌肉裡。《齊物論》中的「激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者」，其實只有八個中國字，卻繪畫了一幀壯烈的「暴風圖」。

　　但問題是：為甚麼同一樣的風，會有這許多聲音？因為，聲音是因為樂器的不同，而不是風的不同產生的。那許多山裡面的洞，樹林裡面的洞，都是風的承受者。他們受了風，就發出不同的音聲。這是一個異常簡單的比喻，但卻是生命的主要原理：

「非彼無我，非我無所取。」

沒有「他」，就沒有「我」。沒有「我」，就沒有「抉擇」。

生命，就好像那些千奇百怪的風聲。如果沒有風，就像無風的笛子那樣，是無聲的。聲響是因為樂器的不同而不同的。

生命來自風，風來自大塊，大塊來自天地。而如果沒有了風，就沒有我。如果沒有了我，就沒有了抉擇。

千古以來，解釋生命原理的哲學家不少。但以莊子的解釋，最清楚，最明白。那是不可能不明白的。因為，比喻是如此清楚，如此明確。生命就是一種不斷抉擇的過程。天和人的關係，就是如此簡單。是「他」創造了「我」的。但「我」之所以是「我」，是因為「我」的抉擇。我想唱甚麼歌，就唱甚麼歌。

但這樣簡單的原理，在大塊裡面居住的人們不知道，整日吵吵嚷嚷，不知道自己在做甚麼。莊子就好像在九萬里高空上飛翔的大鵬一樣。冷眼看下面，那一群蟻樣的人，在大塊上爭持不己。


第三節 生命是否有意義


他們在爭甚麼？

　　他們爭執，是因為他們都以為自己知道一切。

自認無知，是得救的起點。這是蘇格拉底的智慧。這也是蘇格拉底和莊子相同的地方。大塊上的人，認為自己有許多「知識」：有的是大知識，有的是小知識。而有了知識，就要表達。有的是大言不慚，有的是喋喋不休。莊子說他們是「大知閑閑，小知閒閒」。而他們的言論是「大言炎炎」，說話像吹火。至於那些無窮無盡的「小言」，就是滔滔不絕的吹水。而無論是大言也好，小言也好，只像一群蒼蠅嗡嗡叫，又有甚麼相干呢？

當然是有相干的。因為，他們不單止是發聲。他們是在鬥爭。互相衝擊，勾心鬥角，日以繼夜，永無休止。各種圈套與密謀，層出不窮。而他們的心中，只有一種主要思想：那就是恐懼。大大小小的恐懼，充滿一切。頭腦裡，只有兩個主題。一個是「是非」，另一個是「固執」。很快，生命就消磨耗盡了，不可以回復了。生命中的喜怒哀樂，不過是憂慮與嘆息。反覆的只是怕畏、輕佻、放縱、虛偽。日夜交替過去，一切不知道為甚麼。

難道生命就是這麼樣嗎？

更奇怪的是，時間雖然已經過去了兩千多年，但人們的表現，仍然是一樣。觀察眾人，就是觀察自己。問題是：到底生命的意義何在？是不是我也要像他們一樣，在囂囂和紛爭的聲音中，混過沒有意義的一生？

這是一個重要的思想關口。許多人，特別是被損害與被侮辱的人，很容易就放棄了。以為人生就是這樣，與其參與到無謂的是非圈中去，參與到無聊的鬥爭中去，不如退隱。隱居的思想，就是這樣來的。但莊子的意義，並非如此。

到底生命的意義何在？莊子的意見就是：我們每個人都應該適當抉擇，盡情發揮，把這宇宙的交響曲演好。而這不是沒有道理的。

每一個人，當他偶然把自己升起來，只要升起一點就夠了，就可以看到，這底下面的人，都在囂囂攘攘，好像是很忙的樣子。你會問：他們在幹甚麼？

這一個問題，也可以從另一角度去問：

到底，人類在努力些甚麼？

人類的努力，大約有兩個方面。

第一是是尋找「光」，第二是尋找「黑」。

　　人類是恆常處在黑暗之中的。人類無法了解宇宙的運作。但這不是最重要的。只要努力，不明白可能變為明白。知識是一點一點累積的。所以，許多人在努力尋找光。

　　《新約》中有一句話，使尋光者充滿希望：　When the light comes……whatever is hidden will be disclosed, and whatever is kept secret will brought to light. (Mark 4:21-22) （李察試譯如下：當光明到來的時候，所有隱蔽的都會揭露。所有的秘密，會真相大白。）

不過，「尋找光」可能僅僅是一個笑話。因為，人類本身，往往尋求的只是黑。許多人主動掩蓋知識。這是人類的劣根性：有了知識，就要控制他人。用內幕和檯下的交易，掠奪其他人的生產成果。或者用自己的知識，掩蓋別人的知識，同時借助權力，盡量把對手邊緣化。他們尋求的不是光，而是黑。In Search of Darkness，是時代的重要潮流。

　　這一種秘密性質的操縱，是人類進步的主要阻礙。

　　或者要等許久許久，等到將來，當所有的內幕變成公開，所有的不明白變成為清楚，才是人類真正進步的開始。到了那時候，我們就會知道：到底，宇宙是甚麼？人是甚麼？那一時刻，我們就會真正知道生命的意義，知道我們是在幹甚麼。

　　此一時刻，地上的人們仍然是在囂囂攘攘，就像兩千年前莊子所見的那樣。他們未必知道，他們是在幹甚麼。生命的意義，不是人人明白的。　　


第四節 宇宙是否有主宰


莊子想到：宇宙有一個中心主宰。

宇宙萬物，就好像人體一樣。到底人體裡面，那許多器官，那許多有從屬關係的器官，是不是有一個主要的呢？我應該著重那一個呢？

莊子的問題，迄今為止，人類仍未有答案。人體裡面，那一個器官才是主要的？有人說是「腦」。但指揮腦的器官，又是甚麼？如果你說是「心」，那麼，心在那裡？雖然，迄今為止，無人知道。但莊子已經找到了路的方向：他認為，宇宙萬物，肯定是有一個「真宰」的。

　　喜歡音樂的人知道，一隊樂隊，必定需要有一位指揮。本來，每一位樂師手上，都有一份樂譜。甚麼時候加入，甚麼時候退出，都已經清楚寫好。是不是只需要一部拍子機？只要開動了拍子機，一百人的大樂團，就可把交響樂奏出來？

　　李察曾經設想一種遊戲：在樂團的正前方，裝設一個隱藏的包廂。讓指揮在那裡暗中指揮。樂團在台上表演，而指揮是隱形的。

觀眾必定訝異，這龐大的樂團，為何默契是這樣的好。他們會渴想知道，這默契是從那裡來的？事實上，在指揮和樂團之間，不僅僅是默契，而是無形溝通。溝通暢順，一種漫散全場的和諧之美，就會出現。指揮手上的棒，只是表面表達。他的眼神、體態、臉部肌肉、手臂和腿、甚至頭髮飄揚，全都是外在的。而外在來自內在。只有他的一顆心，才是直接跟每一個樂隊成員溝通的。到全部樂團成員的節奏統一，心靈一致，節奏共鳴；就是「美」的一刻。坐在觀眾席上，心靈跟樂團指揮、以至指揮所代表的作曲家、以至作曲家的內心，完全了解，徹底共鳴，那麼，萬物一體，人世美好的感覺，就會出現。

　　天地之大，宇宙萬物運行，規模當然跟一個小小樂隊不同。但基本原理是很相似的。

基本原理，是宇宙萬物之中有「美」。而這「美」，是憑著宇宙中心的一個指揮者而存在的。美是節奏的最高表現。

　　問題是：到底從宇宙萬事萬物身上，我們注意到了甚麼？宇宙萬物的最重要特徵，一花一草，一木一石，當中的主要特徵，我能否看到？西方世界有一個博物學家達爾文。達爾文看到這主要特徵的其中一個方面。他看到了：萬物（其實只是動植物）之間，是「相似」的。他認為，這種「相似」，是進化的跡象。

　　但莊子看到的不是「相似」，而是萬物之間的「關係」。並且，莊子觀察得到，這種「關係」，來自一個中心點。他看到了，宇宙萬物之間，是有一個總指揮的。他認為，宇宙萬物好像人體的眾多器官。器官之間，都是有關係的。這關係我們無法知道。不知道那一個器官，才是人的真正主宰。但這主宰，雖是看不見，卻是肯定存在的。

這總的指揮，就好像樂隊指揮一樣，以心靈與萬物溝通。莊子認為，這中心點，就是宇宙的「真宰」。

　莊子的時代，並無「關係」或者「美」等名詞。甚至連「節奏」那樣的名詞也沒有。但他說，這就是「天籟」。後世的人，很難否定，所謂「天籟」，就是「美」。而且，所謂「天籟」，是包括了一切的聲響，亦即包括了「我」的聲音在內的。

當莊子忽然感受「非彼無我」的時刻，就是在一種天籟的美感裡面感受的。

　　莊子已經敏感地感覺到了：在百骸、九竅、六藏這些人體器官之間，在宇宙萬物之間，是有某種不可名狀的東西存在的。他不知道那是甚麼。只能大約地說，他們之間，是有「私」(關係)的。而且不但只有「私」，更是有「臣妾」（從屬關係）的。因此，他相信，其中必有一處是「真君」，這一個「真君」，在人而言，就是「心」。在宇宙而言，就是「真宰」。　　

達爾文看到了動植物間的變異，因此他認為，人是進化得來的。而莊子看到了宇宙萬物間的美，因此他認為，宇宙萬物之間，有一個主宰。


第五節 莊子怎樣用腦


　　達爾文用腦，是分析性的。他一個一個地拆開來看。莊子用腦，是綜合性的。他看的是整體。兩個人都是對的。相似不等於不和諧。而進化，也可能有主宰在幕後指揮。我們可以想像，如果宇宙沒有主宰，就好像人沒有了心。萬物就真的是機器。工業革命之後，人們開始崇拜機器。今日的人，未必再崇拜機器，也不會以為機器萬能。但外在觀點卻仍是一樣的。從外面看，人體也是機器。但人如果沒有了心，人就不是人。如果宇宙沒有了主宰，就好像沒有指揮的交響樂。那是很難聽的。沒有指揮的樂隊，當然也會發聲。就好像機器唱的歌，電腦奏的樂，外表是一樣的，但決不是美。因為，沒有了內外一致的微妙協調。

這一種想法，或者有人不同意。他們會說，人是沒有心的，人是只有腦，沒有靈魂的。他們會說，請你把心剖出來看看。但他們不明白，內在的「內」，是不可能解剖的。而心臟也不是心。剖開胸膛，是看不到心的。所以，他們振振有詞，說世界上並無真宰，只有方程式，只有物質，甚至只有「道」，但沒有「心」。

　　但莊子說，宇宙是有主宰的，而人是有心的。而且，「主宰」是跟人「心」對應的。

莊子看到了「一」。他看到了和諧中的一。這一，是包括了時間與空間兩者的。天地與我並生，就是時間上的一，萬物與我為一，就是空間上的一。而「一」是不容易定義的名詞。只是我們無法找到另一個可以替代的名詞。而莊子的意思，是他找到了宇宙萬物的動力中心。就好像找到了樂團的指揮那樣。在時間與空間中的和諧，是以「真宰」為動力中心的。真宰使宇宙萬物共生與榮，彼此配合，天衣無縫。

因此，我們可能推斷，達爾文看到萬物「相似」的時候，並未投入欣賞諸天萬物之美。他沒有那種感覺。而莊子是有「美」的感覺的，儘管那一個時代，還沒有這一個名詞。因此，他就像貝多芬那樣，一下子就見到了宇宙的真宰。


第六節 「真宰」與「道」之不同


中國人的思想發展，到了這一點，就來到一個岐路點了。莊子的真宰想法，是一個方向。但反對的人認為，宇宙萬物未必為一，更未必有一個真宰。有人提出了「道」的想法。本來，在不同思想之間，你相信「真宰」也好，相信「道」也好，是可以自由爭辯，彼此互相取長補短，智慧就會因為不斷的互相衝擊而增長。

　　但不幸的是：這些人不喜歡公開討論。他們以為，公開的批判，只會助長對方。他們對自己的學問，沒有信心。他們喜歡暗中打擊。到底「真宰」對，還是「道」對？這問題，在中國歷史上沒有討論過。只是有人假借莊子的名字，在莊子的文章中加插進「道」的見解。這跟本就不是討論。而只是冒充，只是掩埋。他們企圖埋沒莊子。所以偽莊子提倡不辯論。而百家爭鳴的現象，不但只在秦朝沒有。在漢朝亦沒有。二千年來，中國人沒有辯論過。實質上，提倡不辯論，是一個極大的陰謀。而且，這陰謀是成功的。他們掩沒莊子二千年多年。

這就是在《真偽混合版齊物論》 結末處偽莊子所提到的「無辯」策略。對於不同意見，只要「和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年。」( 用天上的天倪來抹平，用敷衍來拖延，讓時光慢慢過去) 〈「天倪」的意思大約是無窮無盡的風景〉，於是，對手就會自動消失。但這種思想上的鬥爭，有一個前提。前提是：其中一方，需要握有權力。權力在手，就可以不讓對方意見出現。不辯論，就可以造成死局，死局是控制大局的重要手段。

既然不要辯論，那怎辦呢？要不要把對手殺掉？但他們有更好的策略。因為，他們早己從秦始皇的失敗中，得到了啟發。秦始皇焚書，是焚之不盡的。暗中修改，比較好些。改書比焚書，更加有效。

　　秦皇焚書，漢皇改書。這一案件，相信不太久，就會水落石出的。以後的有為學者，必定能夠把真相披露出來的。目前，我們只能按思想發展的脈絡，推斷有這一件事。目前可以肯定一點：是有改書這件事。因為，莊子的三篇文章，確定是曾經被刪改的。而內外篇雜篇等其他著作，也確定是偽造的。問題只是：誰是經手人。而陰謀的推行程序又是怎樣。

一場改書的陰謀，極可能出自漢朝某位大官的腦中，然後在朝廷上密謀，推行。不久，厚厚的一部《莊子內外雜篇》，就在極不容易出版的年代，出版了。根據書的厚度和完整程度，就可能推想，這一個出版計劃，與及發行計劃、推廣計劃，一定是所費不菲的。

問題是，他們改動了甚麼？

他們冒認自己是莊子，在莊子的作品中，暗中插進了另一個概念：所謂「道」的概念。

　　問題是：宇宙的中心指揮，是「真宰」，還是「道」？當然這是很明白的。正如，你不會相信，交響樂的中心指揮，不是「指揮者」，而是「樂譜」。雖然偽莊子告訴你，「道」是抽象的，是沒有文字的，是不能說明的，就像是一條無人控制的複雜方程式。但我們的問題仍然相同：宇宙的中心指揮，是「真宰」呢，還是這一種抽象的、說不出的「道」？

　　到了這處，我們就可以看到西式思維和中式思維不同之處。到底，「真宰」是否近似於西方的「神」？而「道」是否近似於西方的「泛神論」？

　　如果宇宙萬物的主體，僅是一種不可名狀的「道」，則這一種思想，就跟西方那種「宇宙總方程式」(Theory of Everything)的想法，十分接近了。

　　當我們能夠看到，萬物是一體的，是能夠超時空，彼此溝通的，我們就能夠看到其中的「美」。諸天萬物之美，任何人都可以得而賞之。只要你有那樣的一刻，獨自面對整個天整個地，你就可能感受。美就存在於一切世間。一花一草，一樹一木，肯看，就看到。你只要俯下頭來，你只要仰起頭來，都能看到。看到，就如同聽到一樣。諸天感應，萬物應和。而這一種「美」，是有一個中央動力系統的。是有一個真宰在指揮的。

或者，有人以為，美是沒有用的。是不能換錢的。那就等於是甚麼都看不到了。生命的意義，也即將消失不見了。在交響樂隊裡的成員，只要各自做自己的事就是。整體的和諧，是可以不管的。那就是沒有音樂，也沒有天籟的境界。自己的存在意義，亦將消失。現代人的盲目，就是盲在這裡。因為，「美」是一種整體感受。沒有整體感受，就只能割裂來看。

若干西方現代科學家，以愛因斯坦和霍金為代表，他們聲稱看到了美。他們企圖找出這美的方程式。或者他們以為，只要找到一條宇宙萬物的總的方程式，就好像找到一幢大廈的建築圖則那樣，就不但只可以了解宇宙的秘密，就能夠建造另一個宇宙。

這些科學家，跟中國古代的偽莊子，有一點不同：偽莊子認為，「道」是不可能找到，亦不可能明白的。而現代科學家卻認為是可能的，雖然至今為止，尚未有人能夠找到一條可以解釋一切的方程式。最初，牛頓以為他的方程式可以解釋一切，稍後，愛因斯坦又以為他的方程式能夠解釋一切。但，到了量子力學出現，到了超弦理論出現，一切仍未能解釋。

這問題，可能重要，亦可能不重要。在人類未能找到這條總方程式的時候，最重要的，是能夠抽身出來，觀察自己的處境。

認為宇宙有真宰的思想，會看到宇宙好像一個大樂隊，並且有一個指揮，一切都是和諧的美。

但如果認為，宇宙僅只是由一條無人創造的方程式在隨機運作，宇宙就是有樂譜而沒有中心的機械結構。

那又怎樣？機械不是很好嗎？物質不是有用的嗎？

果如是，則人就不會重視彼此之間的溝通，更不會有宇宙萬物與我為一的感覺。人與人之間，就只會「交易」，而不會「愛」。他們只會用割裂眼光看待我們所居住的這一個「大塊」。

　 偽莊子與現代的一些科學家們，同樣忽略了一事實。「宇宙的中心」不是遙遠的，不是孤立的。宇宙的中心就是在人的「心」裡。天下、宇宙、萬物，每一顆心，都是對應的。非彼無我，就是這個意思。至於所謂「道」，或者一條宇宙的總方程式，則是並不與心對應的，是孤立的。

這就是無生命的宇宙觀念，與有生命的宇宙觀念之間的重大區別。

而舉一反三的聰明人，會開始明白，我們討論的命題，並非宇宙有真宰還是沒有真宰，沈迷於邏輯爭辯的人，將會發現，這種爭辯是浪費時間。因為，需要留心的是另一個命題：

到底宇宙是否生命？

無論答案如何，我們無法否定另一個事實：

　　曉會用心，才曉會愛。不用心，就只能物質交易。

　　而天下間最悲哀的事，不是死亡。而是在生命的長路之中，忽然間，有人發覺，生命即將結束，形體即將消逝。不但只是形體消逝，心也跟著消失不見。

　　許多自以為不可一世的人，奔波一生。他們是十分努力的，有的人甚至是節儉的、善意的。但莊子說，他們是「與物相刃相靡」。每時每刻，都是用刀子對付的磨擦。在他們之間，鬥爭從未停止。但他們的所作所為，全不見成功，艱苦經營，亦不知道歸宿何往。他們是沒有歸宿的，唯一的歸宿，就是物質。唯一可以信賴的，就是錢。到頭來，軀殼不知道在那裡，連一顆心都消失於無形無影之間。

中國古代有一個英雄人物，名喚曹操。他充份體會這一點。曹操擁有的兵權與威望，無人可比。但他說，「月明星稀，鳥鵲南飛。」不幸南飛到家的鳥，「繞枝三匝，無枝可棲。」沒有歸宿，亦沒有希望。這就是見物不見心的絕對悲哀。

還不猛醒嗎？

的確，是有人猛醒的。但那是一種錯誤的猛醒，是進入另一種睡眠狀態。那就是所謂的「退隱」。中國歷史上，無數英雄人物，看見前人種種，苦笑之餘，就「一壼濁酒喜相逢，古今多少事，盡付笑談中。」，或者是「小舟從此逝，江海寄餘生。」

　　但這不是醒，而是睡。莊子提倡的，並非這樣。莊子只是希望我們知道生命的真正意義。而生命的意義，首要第一點，是要在心和物的糾纏中走出來，不再被物質遮蔽眼睛，看見自己內裡的「心」。


第七節 齊物論齊甚麼


莊子的文章，到了這裡，像閃電那樣，在一瞬時間使我們明白《齊物論》中的「齊」字，是甚麼意思。「齊」字是一個古文。今日我們以為，齊就是齊一，好像排隊那樣對齊才是齊。但古時的意思不是這樣。「齊」是宇宙萬物之間的溝通，是宇宙萬物的互相對應。宇宙萬物，是「齊」於「一」的。

　　至於所謂「物」，古人和今人的解釋亦不同。今人以為，「物」就是「物件」或「物質」，是看得到，摸得到，可以霸佔，可能擁有的。但莊子時代的「物」，卻是連心也在內的。「物」不單只是「物」，也是「人」，也包括了「心」。

若問，你這樣解釋，有何証據？有那一本字典，曾經為「齊」、「物」兩字下定義？答案當然是沒有。因為，每一個中國字，最初都是沒有定義的，都是從互相牽連的關係中看出來的。我們只要能夠看到了「齊」字的意思，則「物」字的意義，也就可以了解。　

《齊物論》使我們注意到，宇宙是有一個主宰的。而我們與主宰溝通的方法，是心的溝通。這種想法，將使我們從個體的思想單位超脫，使我們的眼光擴大。因為，我們的思想單位，不是小小的個人，不是狹隘的民族，不是自私的國家，而是宇宙萬有的整體。只有這種思想單位，才能看到宇宙人生真的一面。

所謂「齊物」，關鍵是「齊心」，那就是宇宙萬物之間的溝通、人我之間的齊同。

心靈間的聯線，需要一種特殊的催化媒介：那就是「愛」。孫中山說的「博愛」，意思是更加明確，而且對症下藥的。只有在博愛的管道裡，知識和智慧才能有效交流，否則只能是個別思維而已。

此處，尚需要多說幾句。我們是說：「齊物的關鍵是齊心。」，並不是說：「齊物就是齊心」。

宇宙萬物，心是主要的。就有如內外之中，內是主要的一樣。今人的想法，以為「心」和「物」是對應的，正如「內」和「外」是對應的一樣。但《齊物論》中，只用一個「物」字，代表了心、物、內、外的全部意義。

而當我們想像「天地與我並生，而萬物與我為一」的時候，很容易以為，萬物只是在物質上與我為一。例如，人的基因，都是來自相同的遠祖。每個人的身體內，都有相同的因子。甚至有人錯以為，你就是我，我就是你，你和我之間，並無分別。但這是片面的。莊周可以夢為蝴蝶，蝴蝶可以夢為莊周。但兩者之間，莊子早有明言，「其必有分矣」。是有分別的。與我為一，並不是沒有分別的意思。

至於甚麼才是「齊心」呢？是不是要把天下間一切的思想，都統一起來，都要求絕對的一致，絕對的齊一，「眾志成城」，「團結對敵」．．．．，是不是這樣呢？

當然不是的。所謂「齊心」，我們今天或者可以這樣理解：齊心，就是在愛的基礎上互相溝通。


第八節 天地萬物，怎樣與我為一？


就好像，你坐在樂隊的裡面，忽然指揮的棒子舉起，所有人全神貫注，樂音從天而降，音落凡塵。你的聲音，人的聲音，一切的聲音，溶合為一。這一個瞬間，是美的。你覺得，你自己是音樂的一部份，音樂也是你的一部份。其實，未必需要是樂隊成員，才有這種感受。一切人都可能有這種感受。坐在前面的樂隊位置，與坐在後面的觀眾位置，都是一樣的。觀者的每一下鼻息，都是樂音的一部份。一千人坐滿了的大廳，鴉雀無聲的一刻，也不是無聲的。無形音波，正在共鳴，所有的震動，人人都互相感受得到。你喜歡，你不喜歡，上面的人，是知道的。

這就是天下萬物與我為一的原理。

而這種感受，並不是時常可能得到。但一旦得到了，你就是世界上最快樂的人。因為，宇宙大世界，就是一場宏偉的交響樂。了解的人有福了。

整個的宇宙，就是一場交響樂。作為其中的一份子，那種感覺，是非常棒的。但並非人人可能有此種感受。因為，是要有條件的。

第一，你要充份投入。你根本忘記了自己。你非常努力，把自己的一種聲音貢獻出來。你完全察覺，自己的聲音，正是所有聲音的一部份。

有一個樂手，正好坐在大鼓的前面。他老是覺得鼓聲吵著他。他想盡方法，要想讓後面的擊鼓人小心一點。這可憐的傢伙，就像城市裡的無數可憐人一樣。他已經out 了 。鄰居，或者真的是「樣衰」一點，可是，礙甚麼事？為甚麼老是不滿意？　　

第二，投入了，才有美之可言。宇宙萬物，都是生命整體的一部份。而「美」，不是人人感受的。或者，我們都能感覺，「醜」也是屬於「美」的。正如噪音，也是音樂的一部份。沒有噪音，那裡有樂音？ 企圖取消一切噪音的人，永遠都是失望的。他也是自己out 自己的。

許多人不明白這種道理。他們想，一是一，二是二，某甲是某甲，我的錢就是我的錢，怎能與你為一呢？

天下萬物，與我為一，是在整體上與我為一，並非單單在物質上與我為一。

雖然，在物質上，萬物也是相通的。而在每一個人與每一個人之間，不但只心靈是相通的，連肉體也是相通的。每一個人一呼一吸之間，千千億萬的份子，水氣，甚至病毒（其實即是基因顆粒），都在不斷進進出出你和其他人的身體。　
　
但是，天下萬物與我為一，不是這種意義上的與我為一。

小提琴手，不等於是大提琴手。喇叭手，也不等於是長笛手。如果完全相等，那就沒有了一切。莊子老早說過，清醒與夢境，是有分別的。清醒，並不等於是夢境。你還是你，你還是一樣有你的自己。你不必要抹殺自己的一切，才能感覺物我齊同的。在輪到你出場的一刻，你是必要拚盡全力，把自己最獨特的聲音發揮出來，你的特殊音聲，就是天籟。就好比田園交響樂中忽然吹起的一陣悠揚笛子。那就是你的聲音。但也是天下萬物與我為一的聲音。

　　投入的人，是不會弄錯這一點的。弄錯了，就一輩子都無法很好地「出場」。

你欣賞自己「出場」的一刻嗎？

例如，海風與明月的聚會，你是否在場？

自己是宇宙萬物的一份子，那是很美妙的感覺。天風海水，能怡我情。

當然，如果能夠在一種最美的環境中，細細體味，那種感覺，固然是非常美好的。就好像蘇東坡月夜泛舟那樣的美好。但是，並不是時常有月夜泛舟機會的。更多時候，是荒野孤墳。李白寫荒野孤墳，墳頭上還蹲著一隻孤單的猿，正在向月啼叫，發出非常難聽的聲音！但，這，也同樣是美的。　　

美存在於宇宙萬物一切之中。但切切要記住，如果美之中沒有了你，也就是沒有了美。孤猿之美，正因為你投入。你聽得到。你覺得，那隻孤猿，就如同你自己！那沙啞出血的嗓音，就是自己拼盡全力的嗓音。奇怪嗎？剛剛不是說過，長笛手不等於是喇叭手！怎會是如同自己呢？這就是宇宙萬物與我為一的神妙之處。不妨去找李白的詩來看看，或者，去找馬勒的歌來唱唱。所有的孤猿們，祝福你了。

　　天地與我並生，就是這樣與我並生的。並生於美時，也並生與醜時。並生於富貴時，也並生於貧困時。當你一旦建立了這種牢可不破的信念，你就無往而不勝，無敵於天下了。

萬物與我為一的道理，真是簡單不過的。但是，在一切之中，有一點是絕對的。如果否定了這一點，一切不可能。

那就是：這整個樂隊，是一隊有靈魂的樂隊。你有你的靈魂，他有他的靈魂，所有的靈魂，結合為樂隊的大靈魂。

樂隊是必須要有一個指揮的。如果沒有了指揮，就沒有了和諧，也就是沒有了一切。

宇宙萬物，是肯定有一個主宰的。如果沒有了主宰，就不可能有「為一」的感覺。這就是莊子最重要的訊息。

　　所以，貝多芬總結了全部的心血，概括為一句話：Seek Him beyond the canopy! 請往蒼穹深處，尋覓祂！

　　這世界上，有一種最可怕的信仰。那就是愛因斯坦等人的泛神論。他們主張：世界上是只有樂譜，但沒有指揮的。那就等於取消音樂了。


　　　第九節　　「道」是無神論的嗎？


　　所謂「道」，它的原創人十分聰明，早已經說明，那是不能解釋的。但我們從《齊物論》被修改的跡象看到，「道」是在「真宰」之外的另一種宇宙構思。

　　而關於「道」的構思，不同時期的人們，有不同的看法。我們上面的比喻，以為「道」好像是一種樂譜，反對者隨時都能反對，說那是不能成立的。因為，早就有人說過，「道」是不可定義的。而奧妙的遊戲規則是：只要你同意了「道」是不可定義的，則你就可以隨意解釋「道」。所以，後來解釋道的著作，有這樣的多。偽莊子從側面解釋過道，而老子提到道的地方，就更多。

道是甚麼？道是陰陽？道是是非？道是宇宙的初始？道是魔法？道是某種對立的規律？道是大自然的基本道理？道是必須遵從的法則？道是無為？或無為而無所不為？

所有的解釋，或者都是有道理的。亦有人認為，道是東方文化的神秘主義，是直覺和超驗的特殊想法。道是與西方的理性思維相反相成的。而從另一角度看，所謂「道」，比較上是接近於「泛神論」思想的。當人們以為，宇宙中就只有一種虛無的道，則人們未必會想到，這道，就是一個主宰。

或者，所有這些解釋都是對的。但我們必須指出一點：

　　無論這些解釋是甚麼，都未必與莊子相干。在莊子的系統中，「道」並不神秘。莊子提到的「道」，比較接近於「道路」，或「方法」，甚至「真理」。但莊子並未把這個想法複雜化。

在宇宙萬物之間，「道」是重要的。但不是最重要的。因為，如果以為「道」是極端重要的，道就是一切，則那些自以為掌握了「道」的「聖人」，就可以主宰世界。

　　這一點，就是區別的重心。到底，宇宙的主宰是誰？是得道的聖人，還是萬壽無疆的皇帝？　

　　莊子並無用「道」來肯定或否定是非。莊子只是提到「心」。莊子認為，「心」才是判斷的主體。在莊子的系統中，人的「心」，跟宇宙的「真宰」相通。

莊子提到，人在認知的時候，要先成心。而「成心」是判斷的基礎。人要先有了心，才能夠判斷。沒有心的人，是不能判斷的。一顆心整全，才能與我們的形體相配。而對於一個宇宙的結構來說，樂譜也總是少不了的。而宇宙間的樂譜，也是很多的。莊子所提的「彼」角度和「是」角度，就是其中之一。而莊子的「自由」多層次想法，也是一種宇宙規律。但無論規律如何，宇宙必定有一個動力的中心。這才是莊子的真意。

　 問題是，在二千年的中國文化中，為甚麼又會發展出多神信仰？中國人的多神信仰，甚至不能算是一種統一的宗教。這種信仰，並沒有明確的教條，教義，規章。

　　我們只能注意到，當「道」是這樣虛無的時候，人心無法滿足。所以，偽莊子們製造的「道」，導致了多神論。因為，人心總是需要投射的。人心不是獨立的，人心總是有一種無形的想象，渴望溝通。到危機關口時的那種呼天搶地，是溝通的渴望。只是，他們不知道怎樣溝通而已。其實，人心的溝通渴望，是早已潛在的。如果在中國文化中，「真宰」的想法，是被「道」的想法掩蓋，則人心就是欠缺了一個投射的焦點。這種漫射性的文化現象，是中國人特有的。所以，老百姓只能見山拜山，見水拜水。


　　　第十節　「道」、「理」和「心」、「真宰」


　 胡適曾說：「他們的大貢獻在於超出天地萬物之外，別假設一個『獨立而不改，周行而不殆』的道，使中國思想從此可以脫離鬼神主宰的迷信思想。然而他們忘記了這『道』的觀念不過是一個假設，他們把自己的假設認作了有真實的存在，遂以為已尋得了宇宙萬物的最後原理：『萬物各異理，而道總稽萬物之理』，有了這總稽萬物之理的原理，便可以不必尋求那各個的理了。故道的觀念在哲學史上有破除迷信的功用，而結果也可以阻礙科學的發達。人人自謂知『道』，而不用求物物之『理』，這是最大的害處。」（胡適：淮南王書：「論道」）

　　胡適的意見，簡單說，就是「有道無理」。

　　「道」的思想，是排擠性的。因為，一方面是否定了宇宙中心的思想，另一方面，連遠古的神話，也無法立足。這也不在話下。「道」的想法太虛無太強烈，因此就會忽略了左腦的、精確的「理」的追求。

　　「道」往下走，就化為對立思想，陰陽、上下、大小、前後，這些相對觀念。而相對觀念，是手段與謀略的基礎。「道」往上走，就是直覺，悟性。到了某種階段，就是超驗的玄學。

「道」是無法把握的，但謀略卻是可以把握的，物質和慾望的追求，也是無止境的。以謀略追逐物質，不但不可能了解世界，只能造就一代又一代的偽君子。

　　中西方文化，一個走向「道」的右方，而一個走向「理」的左方。其實兩者都是片面的。因為，無論是「道」還是「理」，都要有一顆跟宇宙主宰對應的「心」，才是較為整全的想法。


　　　　　　　　道
　　　　　　　　．
　　　　　　　　．
　　真宰．．．．心
　　　　　　　　．
　　　　　　　　．
　　　　　　　　理


　　從上圖，可以看到一種比較成熟的觀察宇宙方法。最重要的一條軸，是中央的一軸。我們可以看到，宇宙的中心是真宰，而真宰是與每一顆心溝通的。這是天地與我並生，而萬物與我為一的道理。有了這個明白，人生就再不是孤立的，也不是淒苦的。人是與一切溝通的。而這一點，是我們觀察一切的基礎。往內看，可能看到一種「道」。而從外看，可能看到一種「理」。而「道理」是不可分割的。

　　東方世界，有人以為「道」就是一切。那是不對的。西方世界，有人以為「理」就是一切。除了「理」之外，其他一切不存在，都只是「迷信」。那也是不妥的。

　　過份重視道的中式思維，偏向是否定外在的理，更否定心，結果是以「道」作為手段，以「無為」為策略，追求物質與權力。最後是甚麼都不成功。從個人看是形與心俱逝，從整個文化看，是兩千年原地踏步，並無寸進。這才是真正的大悲哀。

而過份重視理的西式思維，偏向是否定心，人與人之間的相處，沒有了愛，而只有交易與計算。物質泛濫，人慾橫流。忘記了宇宙的主宰，亦不知道禱告為何物。 結果也是很清楚的：地球上的所有事務，無法處理。自由市場無法解決大多數人的貧窮問題，而科學方法，亦不能解決環境惡化。且莫以為，西式思維是非常進步，是比中式思維優勝。中式思維是兩千年並無寸進，西式思維則是愈進步，愈危險。再進步，則是人類自我毀滅。這是比原地踏步更不智的。
　　　　
而地球人的唯一希望，是回到心與主宰的中樞上來，平衡內外，左右。或者我們沒有忘記莊子《逍遙遊》上的六項平衡原理：前後、左右、上下。《齊物論》就是在這一點上跟《逍遙遊》互相呼應的。所有人生上的各種難題，如果我們明白了莊子，都是不難應付的。


第十一節 為甚麼宇宙是可為的？


當我們說，「宇宙是可為的。」(We can do something for the Universe)，不是沒有根據的。根據來自莊子的一種想法。何以宇宙是可為的？因為，宇宙是可知的。

這是莊子的見解。莊子的《齊物論》，本來不難解。去除了偽莊子的附加干擾，莊子的慧見，就像清澈的泉水那樣，一清二楚。 莊子說：「無物不然，無物不可。」宇宙萬物，都有一種道理，如果明白了這種道理，宇宙萬物就是可為的。

莊子說：「惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。」宇宙萬物為甚麼會是「這樣」？因為，宇宙萬物的本來規律，導致了宇宙萬物有「這樣」的表現。宇宙萬物為甚麼不是「那樣」？因為，宇宙萬物並沒有「那樣」的規律，所以，不是「那樣」。對比之下，偽莊子說：「吾生有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。」(我的生命是有盡頭的，而知識是沒有盡頭的。以有盡頭的生命，去追逐無盡頭的知識，是不行的。) 這裡是一真一假，一積極一消極的兩種相反見解。

如果說莊子偉大，莊子就是偉大於這一種哲學想法。莊子認為，宇宙是可為的。因為，宇宙是可知的。

或者，我們無知的心靈會這樣想：宇宙這樣大，宇宙無窮無盡，無邊無際，遠處發生的事情，我們那裡可能知道呢？為甚麼莊子認為，宇宙萬物是可知的呢？

莊子哲學的答案是：因為宇宙萬物是「通」的，所以可知。

相知的前提，是相通。就是因為兩方面互通，資料才可能流動，一方面，才可能獲得另一方面的訊息。萬物為一，就是萬物能夠彼此互通，彼此互相交換。我們觀察一塊石頭，石頭的訊息，就能夠透過視覺進入我們的心靈。但這僅是通之一種。

因為，「通」是有多層次意義的。萬物之間的訊息流通，固然是通。而萬物本身之間的直接相通，也是通。萬物之間的「成」「毀」，或「生」「死」，其實也是相通的。朝三暮四，跟朝生暮死或暮死朝生，實質上相同。我們可能生活於八百年前，或八百年後，雖然是有分別，但其實是一樣的。

這就是「道通為一」。

如果「道不通為一」，宇宙萬物就是互不相通，永遠無可能互相知道了。

假設，遠方有個x 星體，那裡有一種 x 人類，他們使用的是 x 數學，那是一種連阿拉伯數字也沒有的數學。他們憑著這種 x數學，非常先進。那麼，這種x 數學，人類是否可能學會呢？

莊子哲學的原理是：只要x 人類仍是宇宙的一份子，那麼，我們跟x 人類就是有相通之可能。而這種x 數學，就是可以明白的！

莊子的原理，其實非常簡單，但猴子和我們未必明白：

養猴子的人分派果子給眾猴。當他說，早上三顆，晚上四顆。猴子都不高興了。他改口說，早上四顆，晚上三顆。猴子才高興了。

　如果分派命運的造物主對我們說：不如你們朝生暮死吧，我們一定哭過死去活來。如果他說：不如你們朝死暮生吧，大家又一定反涕為笑了。

　這就是「道通為一」。

一個獲得三十載年壽的人，大家都為他不值。一個苟活百年的人，大家都為他慶幸。很多人渴望長生不老。但實際上，這種心態，跟朝三暮四的猴子是一樣的。三十歲跟一百歲是沒有分別的。分別之處，在於他們怎樣活著。苟活百年，再長都沒有意義。但迸發火花的三十年，卻是非常足夠了。讀通莊子的人，應該無懼於生死。

「通」可能有兩方面的意義：

一是訊息互通，例如，月亮如果今晚出現，仰起頭的人都可以看到。月的訊息，已經抵達你的大腦。

另外的一種「通」可能陌生一點：人與月與宇宙任何一種事物，都是相通的。我們在時間與空間上彼此相通。雖然，相通不是相同，我們彼此是有分別的，但總有一天，我會變成不是我，而你也會變成不是你。時間與空間，不過是一種小小的把戲而已。

莊子的想法，可以簡概如下：

宇宙是可為的，因為宇宙是可知的。

宇宙是可知的，因為宇宙是相通的。

到了這一個層次，莊子導引我們得到一個非常重要的結論：人是自由的。這一種思想，就是中國文化對於世界的貢獻。莊子完全是可以跟文藝復興諸位大師溝通的。


第十二節 為甚麼人是自由的？


人是自由的？這是甚麼意思呢？

人的自由，有兩個方面。

第一方面：生命存在於付出之中，生命並不存在於長壽之中。有用的生命，才是有價值的生命。這是莊子《逍遙遊》的主要原理，亦是耶穌的主要教訓。充份體會這一點的人，就是自由的。他一無所畏，可以徹底使用自由的生命。

第二方面：人的自由，來自人與宇宙之間的相通。

人的自由，有時會被人的無知所限制。而這一點，莊子在《齊物論》中已經解決。 莊子的觀點是：宇宙是可知的，而人的生命是薪火相傳地延續的。今天無知，明天無知，總有一天真相大白。為甚麼宇宙是可知的？因為宇宙是相通的。在相通的事物之間，訊息可能傳遞。宇宙是一個整體，宇宙是「一」，而在整體中的個體，互相可以了解。這是莊子《齊物論》的基本原理。宇宙是一個和諧的整體，就好像有指揮的交響樂團那樣。音樂不是跟著樂譜自動出來的。和諧的音樂，是在指揮的棒下，從每一個體心中流露出來的。因為我們相通，所以協和共融。因為宇宙可知，所以宇宙可為。這就是人的終極自由。


真假莊子的區別何在？


真的莊子，認為人是自由的。所以，人可以充份使用自己的生命，為了理想，徹底使用自己。

人的自由，有兩種：

第一種：生命的自由。沒有任何其他力量，可以阻礙這種生命的自由。就算外來力量捻滅燭火，燭火熄滅，但是，燭火的意志，是永遠不可能熄滅的。燭火追求自由的心，是永遠存在的。個別的燭火可能熄滅，但生命是一個大的整體，一朵火花熄滅，但產生火花的眾多因素，不可能消失。不多久，另一朵火花就會出現了。生命的自由，就是從這角度著眼的。所以，這種自由是絕對的。因為，這是大生命的自由，是所有人的自由。這生命的抉擇自由，是真莊子自由想法的第一點。

第二種：思想的自由。充份明白生命原理的人，思維是沒有限制的，沒有顧忌的。他不會為了虛榮、名利，而放棄生命的用途，他可以最大限度發揮生命中的所有潛能，想人之不敢想，能人之不可能。具備這兩種自由思想的人，通常都是成功的。

　　而偽莊子則認為，人是不自由的。所以，偽莊子提倡退隱。偽莊子以為生命就是無可奈何，做甚麼事都是「不得已」，所以，一定要「隨遇而安」，接受所謂「命運」的安排，「節哀順變」。

所以，偽莊子提倡，做人就是要做一個沒有用的人。

有一個偽莊故事，很多人喜歡一再覆述。說野外有一棵大樹。這樹很長壽，路過的人，都不想砍伐這樹。為甚麼這樹能夠得享高壽呢？偽莊子說，因為這是一棵無用的樹。這樹的木材彎彎曲曲，而且材質軟弱，不能做棟樑，連作傢俱都不可以。而且，這樹還會發出臭味。人人都掩鼻疾走。因此，這樹保存自己的長壽目的，就達到了。不明所以的人，就用這故事來教訓人，以為這樣的無用，才是好的。

這就是真假莊子的區別：到底人是不是自由的？到底人應該不應該追求理想？到底人應該不應該發揮長處？還是要像那棵象徵無用的大樹那樣，盡量埋沒自己的才能，只期望長生不老？這一種想法，表面上是與世無爭、清高退隱、不求名利、只追求自己個人(或者小家庭)的快樂。但實質上，就是認為：人生是無奈的，是肉體的，是不自由的。

　為甚麼偽莊子會達成這樣一個奇怪的結論？一是因為偽莊子看不到生命的內外兩方面，以為生命就是為了保存肉體，而肉體是不可能自由的。另一方面，這一種保存自己的自私想法，使偽莊子的智力受到種種顧忌和限制，思維不自主，不暢順。他們拚命叫人退隱，不要追求名利，修養自己，只求個人小生命的快樂。但這是不實際的，是做不到的。對於國家社會，對於文化發展，都有害無益。

真假莊子的區別，這是其中比較顯著的一點。





小小總結：


(之一)
真莊子主張： 人是自由的。
假莊子主張： 人是不自由的。


(之二)
真莊子認為，人的自由，有兩個方面：

一，生命的自由
(人是可以自由使用自己的。)(這是人的抉擇權利。)

二，思想的自由
(願意自由使用自己的人，思想可以達到絕對自由的境界。)

偽莊子認為：人是不自由的。肉體不能自由。命運不能自由。所以，只能接受命運。這就是無奈。思想更不能自由。顧忌太多，思想就無法自由。


(之三)
真莊子認為，人有抉擇權利，所以，可以盡量使用自己，因此人是自由的。

假莊子認為，人沒有抉擇權利，只能服從命運，應該盡量保存自己，所以，人是不自由的。





第十三節 命運與抉擇


「抉擇」怎樣與「取向」不相同？

有四種意念，是做人不可不知道的：性向、取向、抉擇、命運。　

根據莊子原理：命運不可選擇，大命運更不可選擇。那是不受個人意志左右的。可以選擇的，是自己的反應。

上等的反應，是「抉擇」。下等的反應，是「取向」。抉擇是根據自己個人的意志而行，是自由的。而取向，則是在現成想法中取用。取向好像是多項選擇的試題，而抉擇則是在沒有道路的地方開路。

取向可以是為反對而反對的取向，亦可能是為了利益而依附的取向。取向毋須用腦，只須追隨。偽莊子之所以這樣汲汲於取消是非，是出於統治集團的不良意圖。當人的抉擇能力消失，沒有是非觀念，就只好盲目取向。

至於抉擇，則是意志。抉擇是去除了利害與偏見的強烈意志。能夠抉擇的人，命運對他無可奈何。

不幸是惡劣的命運，就專門喜歡挑戰這樣的強者。而幸運是意志剛強者，最終必定戰勝。不是戰勝命運，而是在大命運之下，戰勝軟弱，主宰自己，準確地選擇自己的道路。

但很多人想不到，「性向」是一種隱藏的牽引力，正在影響自己的抉擇。

「性向」，可能是性別傾向，亦可能是性格傾向。這一種傾向，像一個腦中隱藏的鐵鎚，在暗中左右一個人的意志。好像一個走鋼索的人，懷裡袋著鐵鎚，難以平衡。是誰暗中放一個鐵鎚在他的袋子裡？是命運，還是上帝？是不是每個人，都有一個鐵鎚在裡面？

性別失衡的人，很難堪。性格失衡的人，同樣難堪。其實是每一個人都很難堪。家家有本難唸的經，自以為平衡得很好的人，往往在最後一刻摔下去。命運已經在暗中佈置好了，命運早己把鐵鎚放進你的腦中。怎麼辦？

你能否懷著鐵鎚走鋼索？

這個世界上，有很像男人的男人，有很像女人的女人，有很像女人的男人，和很像男人的女人。其實還有很多種。有的人根本對性並無興趣。不是男人，亦不是女人，更不是半男半女人。他是無性人。命運的鐵鎚，並不在他的性器官中，命運不能利用性去操縱他。例如貝多芬就是一個。命運的鐵鎚，只在他的耳朵裡。鐵鎚在他的耳朵裡猛敲。他對音樂的熱忱，超過任何異性。許多人終生不婚，潛心興趣，相信也是這一類。富甲天下，事業輝煌，但只對電腦或者政治著迷，並不希罕家庭溫暖。暗戀他的女孩子們，可能失望了。

因為性向並非單只是性別傾向。性向是隸屬於性格的。性格傾向比性別傾向更加重要。人的生命，各有不同的傾向重心，性別只是其中一者。性格產生於一種面對各種困難的強烈決心。性格使性向失色。而世界上根本是沒有所謂「命運」的。如果有，也是一種雙向的命運。貝多芬是太天真了。命運是不會來敲門的。因為，命運不是在外面的，命運是在內裡的，也是無所不在的。命運就是一切，命運就是自己。

這是天地萬物與我為一的道理。或者我有特殊的性向。或者我有特殊的生命重心。或者我有特殊的觀察焦點。但這一切之我，俱存在於大生命之中。我之為我，與宇宙之為宇宙，一而非二。

所以，注視命運，不如注視形勢。

　性向是一個時刻擺動的鐵鎚，也是人生最大的動力。性向可能使人摔倒，亦可能使人前進。性向是不能左右於人的。滿懷愛心，眼光向外，大公無私的人，性向不能左右他的意志。因為，他根本就看不見自己。這就是生命平衡的最重要秘訣。腳踏車因何前進？因為，你的眼光看著前面。


　　　　　第十四節　　野雞的故事


　 問題是：如果你看不見自己，你看見甚麼？

　　　　　　＊　　　＊　　　＊

　　每一隻小雞，最初來到世界上的時候，都只有一口氣。這是聰明的古埃及王子阿肯那頓(Akhenaten)觀察到的。他發現每一隻蛋，都有一點空氣在裡面。他相信，這是給小雞第一次呼吸用的。

宇宙主宰給了你生命，還加上一口氣，你怎辦？

莊子說，你必須抉擇。因為：沒有宇宙主宰，就沒有我。沒有我，就沒有抉擇。

而阿肯那頓說，你必須用盡全力。

其實每一隻小雞，都是用盡全力的。如果不用盡全力，就不能抵達世界。你可以想像小雞的環境。外面是橙黃色的溫暖光芒。一切希望，都在那外面的光裡。小雞必須打破囚籠。小雞只有一種奮鬥思想，不會恐懼，亦不會偷懶。如果是人，知道只有一口氣，就可能放棄。但小雞沒有任何其他思想。小雞會拼盡全力，啄出去。

你必須抉擇。而你最好的抉擇，就是全力以赴。這是兩位大哲的教訓。

小雞的第一次奮鬥，是必須把蛋殼啄破。他必須全力以赴，否則不可能抵達世界。但這只是第一層次。

小雞馬上發覺，他來到了另外一個囚籠。小雞默默觀察，很快，小雞知道，不久，就要面臨所有其他雞的相同命運。人會來到，把自己送上宰場。

小雞夢想看看世界。

其他的雞，不斷嘲笑。說那是不可能的夢想。

小雞終於找到空隙，鼓起最大力量，飛上了屋頂。小雞看到了外面。外面是平疇萬頃，沃野千里。小雞心情興奮，引吭高歌。

　　歌聲把人引來了，要把小雞縛赴刑場。其他雞幸災樂禍，都說他自取其辱。小雞說：我已經看到外面的世界。你們看得到嗎？你們不用受宰嗎？

這故事有第二結局。

那人被小雞的精神感動了。就不宰這小雞，讓他作一隻司晨雞。但無論甚麼結局，都令人想到，個體是有限的。而在有限之前，你必須突破。這就是第二層次。

　　小雞的故事，尚有第三種結局。

　　小雞逃出囚籠，但沒有被人捉到，亦沒有被徵召作一隻司晨的雞，而是變為一隻山中的野雞。

　　那是一場致命的奔跑。

　　小野雞的翅膀，其實並未完全長成。他只能甩毛甩翼地亂奔。

在一個隱秘的深處，他俯視遍身傷痕的自己，那咯咯咯咯的嘲弄，仍不絕在耳邊迴響。他的籠中同伴，此刻正在愉快地享用免費晚餐，並且慎重地互相告誡：不要仿效野雞。

他決心想要學飛。這是雞的出路。也沒有任何老師可以教他。方法只有撲翼。他不斷的撲。這是群雞己經忘記了的動作。

　許久之後，才有人發現這個重要的秘訣：

　 發揮自己的長處，就是出路。

終於，他飛起來了。越過山谷，飛過田野。晨光曦微，快樂歡欣。這種快樂，是只有突破自私的牢籠，才能得到的。



(2008.2.29 修訂 )
(2008.4.12 修訂 )