2-11 歸宿 2-12 來生

2-11 歸宿






第一節　　歸宿與壓力
第二節　　歸宿與永恆
第三節　　為甚麼動物不怕死？
第四節　　莊子蝴蝶





　　　　第一節　　歸宿與壓力

在李察的信念之中，生命的歸宿，本來是不值得一提的。因為充份明白了生命，就是了解死亡。但這是不對的。因為，未到那最後的一刻，很難完全知道生命的真正意義。到底死的一刻是怎樣的？幸運是有很多曾經經歷的人，可以告訴我們。

那麼，死亡是甚麼？死亡的一個最大的特質是：不可能知道時候。《瑪竇福音》二十五章，十三節：「所以，你們該醒寤，因為你們不知道那日子，也不知道那時辰。」

誰都不知道自己甚麼時候死。只除了接受死刑的人以外。在生命之中，有死期和沒有死期是不同的。絕對大多數的人，都是沒有死期的。沒有死期的人，應該早早醒悟。問題是，那絕對少數預知死期的人，又會獲得何種生命的訊息？

　　如果你只餘下一個月、一天、一小時，甚至一分鐘，你有何打算？九一一事件中，那眾多明知即將死亡的墮機死者，他們不約而同，紛紛拿出手機打電話。他們說甚麼？他們都說：「我愛你」。生命的最大意義就是愛。他們渴望把這訊息傳出去。

死亡是一種壓力。這壓力迫使一切的人，重新檢視生命的意義。

　　其中一位檢視生命的人，是天才數學家伽洛瓦(Evariste Galois , 1811-1832)。

伽洛瓦的重大成就， 一本薄薄的六十頁筆記本就寫完。他解答了數學上一個著 名的重大難題。不少數學大師前赴後繼，花費了上百年光陰的難題，他一個不眠之夜就解答了。歷史上，有名的「伽洛瓦群論」就是以他的名字命名。在老師眼中，他是劣頑學生，兩次考大學，都沒有考上。據說是因為政見之爭，與人決鬥，腹部中槍，躺在雪地上許久，無人理會。一個路過的農夫，把他送到醫院。

死前一晚，他好像預料死亡，靈感突發，整晚不息計算數學，稿紙側旁寫著：「我沒有時間了，我沒有時間了！」匆匆寫出來的理論，讓後世好多數學大師，忙上百多年，直到今天！他死時，只有二十一歲。

伽洛瓦的奇跡，是他能在一個晚上，解決了數學上百年的大難題。而這難題，是他死前一晚，靈感突發，迸寫出來的。

他是被政治謀殺的。他屬於一個政治派系，而對方另一派系的人，想幹掉他。那是當時的一種常見謀殺手法：遣派一個陌生女子向他示愛挑情。這伽洛瓦是個書呆子，向來不懂得男女情事。忽然有女子來挑逗，他還以為是天賜良緣，歡喜不置。但是，不久，這陌生女子的情夫就出現，指責他搶自己的女朋友，要他決鬥。這是那時很流行的殺人手法。決鬥而死，彼此心甘情願，法律無法追究。但問題是，伽洛瓦不知道，這向他提出決鬥的對手，是個神槍手。而他自己，二十一年來，沒有拿過手槍。

他明知自己在第二天決鬥中，沒有取勝希望。但他仍忍受不了「懦夫」一詞的侮辱，決心赴死。

他死前一晚，靈感就來了。忽然有了觸發，要趁生命的最後一刻，把一個大難題解決。次晨，對方的決鬥助手砰砰彭彭來拍門之前，他就寫完了。如果沒有了這一晚， 如果沒有了這一場決鬥，他可能鬱鬱終生，不為人知，也不會有任何貢獻。

死亡是一種重大的壓力。這壓力迫人檢視生命。不必任何理論，不需要任何教訓，你自然會想到： 我這一生，有價值嗎？這樣就死了，值得嗎？我應該做的事，都做完了嗎？我應該享受的生命，都享受過了嗎？

　　生命中的兩重意義：一是「做」，亦即是貢獻，二是「享受」。宇宙主宰賜下生命，要我們識得做，亦要識得享！問題是，太多人不知道如何享受生命了。生命中之美，太多人錯過了。這一種至高無上之美，很容易就在吃喝玩樂中消磨淨盡的。連甚麼是「享受」都未嚐過，浪擲了生命，不是很不值嗎？

　　死亡是一種壓力。而這壓力是好的。幸運是造物主讓我們都不知道死期，讓我們自然而然地尋探生命的意義。雖然，這種壓力是永遠存在的。而且是好的。

壓力會增加靈感嗎？

右腦的綜合能力，在受壓力之時，會特別旺盛。作文考試的學生，很少在鐘響前交不出卷。在家裡夜課作文，因為壓力較少，時常都要拖到最後，用的時間，比在試場裡還要長。壓力時常來自外面。截稿時間，或所謂DEADLINE，都是外在的壓力。而真正有用的壓力從人的內心來。心中有火，要想竭力表達，就可以衝破惰性。

歷史上許多天才，都是受到死亡壓力，生產出前所未有的傑作。

一個是音樂天才莫扎特。他自知必死，死前作的「安魂曲」，一氣呵成，前無古人。而另一位是數學天才伽洛瓦。他與人相約決鬥，自問必死。死前一晚，拼死寫出來。他的生命，只有一個晚上。他死之後，他的老師和同學為他收拾房間，這才發現了他的傑作。他的數學稿紙中，滿佈潦草的文字。在一旁，還有他在極度忙迫中的感受：「我沒有時間，沒有時間了．．．．．」你可以想像，他是在何等匆迫中完成一生人的全部使命。亦同時使我們警覺：甚麼是「時間」？「時間」不就是生命嗎？他需要時間完成他的數學題！

到底死亡的真相如何？有一位偉大的文學家，為我們精彩描述：

　　 杜斯妥也夫斯基(Feodor Dostoevsky, 1821-81)的生活，狂野黑暗。他患有癲癇，又極喜歡賭博。作品對人性黑暗一面，有極深沈的了解。

　　他曾因宣傳社會主義被判死刑，最後一分鐘才獲釋。

他們二十個人，被帶到一排二十個的斷頭台上。首先被縛的是三個人。其中的一個，在行刑之前，已經瘋了。這種巨大無比的壓力，意志稍弱，就不可能承受。鋼鐵漢子，到了那時候，都腳軟哀哭，好像小孩。

　　杜斯妥也夫斯基說，世界上再沒有比這更苦的事了，這是一種無以遁逃的痛苦。一個人，在任何境況之下，就算是遇到強盜，仍有一絲的希望。但是死刑犯沒有。

　　他說，行刑之前，腦子忽然轉得飛快，而且冷靜非常。連劊子手上衣的一個扣紐掉了，都看得到。當頭被放到鍘刀之下時，滑鐵之聲，清晰可聞。希望的絕滅，是生命最可哀的事。他說，這種痛苦折磨，連基督都絕不允許。祂說，「不能這樣對待一個人啊！」

幸運是他沒有真死。他只是被人玩弄。沒有人真正死亡過，死亡的意義，難以解釋。但他的遭遇，告訴了世人，死是甚麼。他深深明白死亡的意義。

原來是俄國的皇帝和他開玩笑。他被判死刑，和一群死刑犯同上斷頭台。神父輪流到每一個死刑犯跟前劃十字。他只有五分鐘可以活命。但行刑官在最後一刻釋放了他。皇帝只是要讓他「感受」一下死亡。否則，他的偉大傑作，就不可能跟我們見面了。

這種情況，在托爾斯泰的《戰爭與和平》中，有同樣深刻的描寫。站在身旁的難友，被轟響的槍聲擊倒，躺在血泊之中。九死餘生者，有何感受？會不會被嚇得忽然失去心志的力量？

杜思妥也夫斯基說，那最後的五分鐘就好像永恆，是無限的財富。他指出，在死亡面前，生命具有無限的價值。死亡的意義，正在於表明這種價值！

另外一件重要的死亡事件，是蘇格拉底之死。

在人類的文化經歷中，蘇格拉底之死，是不可不知的。雖然那一件事，通常都只在艱深的哲學書本裡描述。但事實上，這件事，是要讓一切青年人老年人都知道的。不知道，就真的是太無知了。

誰殺死蘇格拉底？

這是一條不重要的問題。重要的不是「誰」，而是「甚麼」。是甚麼殺死蘇格拉底？

蘇格拉底被控「腐蝕青年」，被判要喝下一杯著名的Hemlock 毒藥。

蘇格拉底在自辯演辭(Apology)中說 ：「此刻，當我被判死刑的時候，同樣，你們亦被真理女神判決了。你們的罪是邪惡腐敗。而你們像我一樣地自願接受判決了．．．．我即將前赴死域，而你 們則走上活路。但有一個問題除了神之外無人知道： 到底是誰的前景快樂些？」

古今中外，正義永遠是和邪惡對立的。邪惡掌握權力，動輒把正義人士驅逐離開世界，而自己則甘願永遠活著於不快樂的陰暗之中。為甚麼他們會選擇這一條路？蘇格拉底說：他們妒忌！
而妒忌是比Hemlock 更厲害的劇毒。

蘇格拉底被迫服食一種名叫 Hemlock 的毒藥。那是古希臘的一種死刑。牢房開放，可讓學生進入觀刑。還有僕人侍候，只要吩咐，僕人就會把藥物備妥。

吃藥的人，要在地上走動。到感覺雙腳沈重，才可躺下。蘇格拉底把藥吃下，他的學生就掩面哭泣了。眾生忽然同時爆出聲音嚎哭。只有蘇格拉底是鎮靜的。他說，「你們哭些甚麼呢？我支開了婦人，就是不想這種情況。人們說，要讓辭世的人保持寧靜，你們還是靜一點，自制一下吧。」

他吃完藥，在地上行走，到沒有力才躺到床上。僕人搯他的腳，也沒有感覺了。他忽然好像明白似地說：「藥物擴散到心臟，就是完結。」....

以上記載，出自柏拉圖Phaedo末章。此書火花四射，灼著的人有福了。


　　　　第二節　　歸宿與永恆


生命的意義，可以在死亡中觀察。而死亡的意義，同樣可以在生命中觀察。而觀察死亡，是遠比觀察生命容易的。

死亡是一種集合的工具。死亡是集合無數生命，進行某種特殊工程的形式。沒有死亡，就沒有集合。生命是前赴後繼的，是薪火相傳的。沒有死亡，就沒有繼承，就不能把所有生命的共同努力集中起來。

死亡是生命鍊條的扣子。生命和生命之間，不是孤立的。生命和生命之間，有很多溝通形式。而死亡是一種連接方式。

你吃肉，那肉的主人就把生命交付給你。你將來也要同樣的把生命交付出去。死亡的意義，就是把生命連接起來。就如同接吻一樣。深深一吻，情感交付。兩個生命，因此相連。只是死亡比較冷些。但連接的效果是一樣的。

　　雖然，死亡僅僅只是一種連接生命的方式，但是，由於生命的吸引力太大，沒有人希望生命結束的。更多的人，渴望獲得永恆。

　　有甚麼是永遠不死的呢？

例如，「書」就可能是永遠不死的。而這是有語病的一句。換言之，「書」中所表達的「思想」，是可能永遠不死的。更換言之，「思想」中的「愛意」、「意念」、「主張」，等等，等等，是可能永遠不死的。死的只是形而下的物質。形而上的「心」，是不能用死亡去割斷的。

「心」未必是會死的。書可能會毀滅、消失，但不等於心死。李察看過一首古埃及詩。這詩用古埃及象形文字寫成，一直無人破譯。直到最近，才有曉古埃及文的人譯解出來。那詩名叫「艾息詩女神的哀傷」。數千年之後，還能夠散放令你無法息懷的強烈情感。

　 有的書，可能無端失蹤。但如果一朝被人發掘出來，就能重新發出電波。書的電波，能量存在於本身，亦存在於後來的譯解接收人。所以，書的電波是和一般的電波不同的。他們只是靜靜的等候，而並非死亡。死亡這種想法，未必適用於書。雖然書仍是可能被毀滅的。全數被毀的可能，不是沒有。但是，只要毀滅之前有人看過，電波就已經散放了。除非連所有接到電波的人都一同毀滅了、、、、、

　　所謂「死亡」，是組合能力的散失。腦中軟件，再不能把自己組合起來了。中國人說：振作點，英國人說：Brace up，當人軟弱的時候，更需要此種組合能力。而「魂飛魄散」，就是組合能力的散失。

　　生命能力頑強的人，雖死猶生。因為，公眾會自動組合他的形象，永遠供奉在大生命的網絡裡。而且，這形象更會隨時代變遷而不斷變化，十分有趣。所以，貝多芬、托爾斯泰、諾貝爾、林肯、差利卓別靈、岳飛、秦檜等各式各樣人物，都尚在人間。


　　　第三節　　為甚麼動物不怕死？

　　
　　很多人都是怕死的。但動物不怕死。

　　李察相信，動物只會「怕」，而不是「怕死」。只有人類才會「怕死」，因為人不明白死是甚麼。如果人能夠明白甚麼是「死」，人也一樣不怕死。 　　　　　　

　　觀察生物，最方便莫如養一缸魚。要養大群其他動物，可能比較困難。而小小魚缸，可以養數十尾，甚至幾百尾小魚。裡面就是一個社會-----如果魚也有社會的話。

　 生物相殘，在人眼中很可怕。人類的殺戮場面，更是極大的驚嚇震撼，見到的人，可能要看心理醫生。但其他生物的感覺不同。有一尾五吋長的魚，勉強把一尾三吋長的魚吃進肚中。吞不下，小魚的尾從五吋魚的咀部伸出來。五吋魚便挺著三吋魚的魚尾，在缸中游來游去。

　　其他小魚，有沒有怕得要死呢？小魚只是照常活動。到有真正威脅迫近，才迅速離開。

　 「怕」和「怕死」有何分別？

　　「怕」和「怕死」是不同的。小魚的程式中只有「怕」，不知「死」是甚麼。無知，因此無懼。 多數人一樣不知道「死」是甚麼，但卻一知半解，恐懼因此無窮無盡。無知小魚，似乎好些。

　　當成吉思汗揮軍西向的時候，向所披靡，滅國無算。那些阻路的小國，今日，只能在絲路上殘餘一些石塊。他們也可能恐懼過。蒙古大軍，寸草不留。如果你開一爿小店，巨型超市的威脅，是一樣的。這種時刻，清清心，讀一點莊子，知道何之為「生」，何之為「死」，很有好處。因為會把畏懼消解。恐懼的害處是使人無法行動，或只知奔逃。只有無畏者才是真正自由的。生命的目標明確，一無所畏，知所進退。勇氣是自由行動的基礎。

　　而可笑的是「怕窮不怕死」。

　 「怕窮不怕死」是不成熟的幼稚思想。「死」本來是很可怕的絕路，普通人一提起就怕。為甚麼有些人，碰見小小困難，就喪失求生意志，寧願死不願窮？　為甚麼他們沒有想到：連死也不怕的人，其實已經來到了人生最寶貴的階段？這階段中人成就不可限量，因為，他的思想不受人世一切舊習陳規限制，前面有無限發展的空間。

　　大約是在尚未成熟的社會裡，青年人從未接受任何思維訓練，思想未曾經歷磨練。因為這是在教育課程之外的。學校課程，是全不相干的。

　 其實前面有無數的路。但學歷很高的人也看不到，以為無路走。死也不怕的人，怎會看不到路呢？因為「怕窮不怕死」不是真的不怕死，只是未曾探究生命的意義。

何謂「死亡」？

　　無數思想家想不通這問題。只因為他們傾向於從小生命的個體去想，沒有從大生命的現象研究。所謂「一了百了」，以為肉體結束，就一切結束。有一個比喻：生命是火。是一種連綿不絕的火。數十萬年前的原始人，最初學會在大型的山洞裡保存火。因為火是非常罕有的東西，要讓火不絕的燒，才能保存。

我們的知識就是火，感受亦是火。人的靈性、智慧 ，都像是火。這一切「知識」、「感受」、「靈性」、「智慧」之類的東西，是延續的，是長遠的，甚至是永恆的。

　　一個人的生命可以結束，但生命的成果不會。
「生命」是短促的，但「成果」是永恆的。

　　無數肉體生命，以集體努力得來的成果，是不會結束的。就好像原始人在山洞中的火一樣，是無數枯枝燒出來的。小生命就是那一根根的枯枝。小生命可以燒完，但火是永遠存在的。這就是莊子「薪火相傳」的理論。

　　而另外的一個啟發，來自古希臘。

　　或者，我們從未想過，「死亡」原來是造物主最大的仁慈。沒有死亡，才是最大的殘酷。　　　

有一個許多人都玩的遊戲。遊戲非常殘酷。因為，這遊戲沒有結束，參加者要永遠玩下去：

薛西弗斯被天上的諸神處罰，要不停地把一塊巨石挪移上山。在希臘諸神的天國裡，是沒有「死亡」的。所有判決都是永恆。

相信神話的人，晚上望上星空，仍可能看到那位傻子薛西弗斯，咬著牙一聲不吭，眼睛充滿怒火，臉孔貼磨著巨石，汗水滴落地下，他的赤足深插入泥，正在一步一步往上。

他以為，自己是在和命運對抗。殊不知道，他愈是憤慨，天上的諸神就愈快樂。他被利用了，而他自己一無所知。諸神己經偷偷的把石頭換掉，他推動的竟是地球而不是石頭！他正在為宇宙不停的輸送動力，地球正在一點一點地開始旋轉！而那群終日嬉戲的神仙們，可以偷空去玩了。

到底，神仙也有人性的一面。

一位漂亮的女仙子看不過眼了，趁晚上去到薛西弗斯的泥山，當那石頭滾落的一刻，輕輕向他「喂」了一聲。

永遠都是孤獨行走的薛西弗斯，抬起頭，看到女仙子擎著一杯葡萄酒，笑盈盈地遞向他。

他期艾了：「對不起，我不可以喝呢。」

女仙子噗哧笑了：「遊戲已經玩完啦，你看，天上的神仙們都睡覺了，還不趁機休息一會？」

薛西弗斯還在發呆，仙子就把諸神怎樣把石頭偷換為地球的真相告訴他了。漂亮女仙子和薛西弗斯對話的錄音，因為古代並無狗仔隊，所以失傳了。遠遠看去，只見一男一女兩個身影，在昏黃的山頭對話了好一刻鐘。

奇怪的是，女仙子終於離去，而那傻子薛西弗斯，轉過頭來，竟又再一次默默地挪移那石！


第四節 莊子蝴蝶


一隻蝴蝶，被人踩死在地上。也許是被人活活踩死，亦也許是死了，才被人惡意地踏上一腳。更也許是沒有人看見這死了的蝴蝶，許多隻腳同時踏上去，集體踩死她。那些顏色，那些五彩的花粉，那些帶著鱗色反光的顆粒，都混在濕濕的灰裡，和成一片。再分不開，那是塵，那是土，那是陽光為她哭泣的淚。

　　不但只蝴蝶曾經被人踩死。人也被人踩死的。有一位納粹軍官，不止一次把人踩死。他寧願踩一兩小時，不願花一粒子彈。他說，他要親眼看見死亡。他要看看，生命在那裡。

　　醜惡，也可以是美麗的。如果曾經仔細觀賞羅丹的「老妓」雕塑，相信會同意這一點。那風月的縐紋，那歷史的穢跡，全披在她一身的老皮上。就是那些鞋子，把她踩成這樣的。

　　如果沒有醜惡，又那來美麗？這老舊陳言，我們時常都不能記住。蝴蝶踩死了，但蝴蝶仍然飛翔。陽光在她彩翼的下面散開。

對於「美」來說，「死亡」是不存在的。如果有了「美」，就沒有「死亡」。李察寫完「蝴蝶屍體」之後，心情不能平靜。許久，那畫面仍在心頭悸動。

　　而這就是生命的粗淺原理。許多哲學家看不通這一點。他們把那一瞬間發生的事情，當作生命的全部。其實是錯的。

　生命是連續的整體。就好像太陽每天早上必定起來。一隻蝴蝶死去，一萬隻蝴蝶死去，但，蝴蝶仍然存在。物種仍然存在。

　　只有那些受保護的動物，憂慮死亡。因為，他們的死亡是真的。因為，他們是被淘汰的，如果不是被大自然淘汰，也是被人類文明迫害的。但蝴蝶沒有這種憂慮。蝴蝶是自己活著的。蝴蝶是不接受保護的。

　　而萬事萬物，就是這樣奇怪。那接受保護的，早早死去。但那不接受保護的，卻堅強活著。因為，活著就是美。美的歸宿，就是永恆。

　






.............................................................

2-12 來生






第一節　　輪迴是不是真的？
第二節　　內在能量
第三節　　靈魂與內在能量
第四節　　來生你希望做甚麼？
第五節 來世與今生




「莊子原理」來到這裡，就是越界了。因為，莊子根本沒有提到任何關於來生的想法。

　　這好比內海航行。有一次，李察乘坐一隻往外海的遠洋輪。長期居住在城市裡的人，這是很興奮的經驗。當時，手上有一張海港詳圖。大船就在這熟悉的維多利亞港慢慢航行。這樣的大船，海事法規定，內海航速不能超過三海浬。沿途經過每一個浮筒，每一個灣曲，都有記認，可以對著地圖找到。海風徐來，此刻才知道，原來，維多利港是這樣長，由一端到另一端，要許多時候。

　　而且十分輕鬆，完全知道自己在那裡。因為手上有一張內港圖。香港是一個商港，舊日的報章上，每天都刊登一張內港圖，方便商人提貨。因他們需要知道，自己的船泊在那一個浮筒裡。

　　不久，船離開鯉魚門了。出了這個門，就是大海。這是長期居住在內港的人，很少看到的。海面波濤起伏，港中的大船，好像小艇。海天一色，遙望無際。手上的內港圖，也全無用處了。也再沒有浮筒的標示了，好像街上沒有了門牌號碼。

茫茫大海，我們在那裡？

當然，這種感受，只有幾秒鐘。好像是杞人憂天。船長自然知道要去那裡的。周密的海圖，早己掛好在船長室裡。還有各種先進的電子儀器，不愁不知道方向。

但是，忽然李察想到：

如果乘坐的是航天工具，在飛離太陽系，離開人類知識範圍時，感受又如何？

切莫以為這是空想。因為，我們現在就是乘坐兩隻這樣的船。

一隻是「自己號」。你自己，我自己，他自己，都是這樣的船。而這船很快，真的，一瞬時那樣的快，就要駛離一切己知水域，進入無知的境界。你希望知道將來要去那裡嗎？

你準備好了嗎？

如果自已號不知道要去那裡，還有另外一隻船。這另外的一隻是「地球號」。但「地球號」並不比「自己號」好些。因為，不但只我們無法知道自己明天去那裡，地球將來怎樣？我們亦不知道。

　　到底莊子是否有幫助？莊子只是給了我們一個小小的指南針。他連地球座標都沒有給我們。來生怎樣，如何知道？

以下，是李察的一點零碎思考。李察常常希望，把這些零碎的想像，像砌圖那樣，砌一個輪廓出來。或者，這一切也僅只是無根據的胡言。只希望有共同興趣的朋友們，也來提點一二。或者，這模糊的圖象，會漸漸對焦的。


　　 第一節　　輪迴是不是真的？


就像許多其他重要的文化問題一樣，這也是極重要的問題。只是由於人性的弱點，才被故意忽略。教育、哲學、政治的領袖，之所以迴避問題，是因為害怕。傳統未必正確，但安全。

欠缺勇氣，是歷史上人類累次跌跤的重要原因。舊的思想典範，總好像是安全的。新的網絡，似乎危險。其實，真正危險的，是因為欠缺主見而隨波逐流。流往何處，根本不理。
　 輪迴問題，有內外之分。外在的傳說，通常過份逼真。故事也往往難於置信。至於當中的教條和道德項目，更是各有主張。所以印度教和佛教的輪迴觀點也不同。但如果把所有的理論和主張都暫時擱置，在最內裡的核心處，就會看到，所轉世輪迴的，是生命中的某種能量。至於前世的道德行為，會不會影響到下生的福祉，則是另一回事。

第一個啟發者是甘地。

甘地(Mohandas Karamchand Grandhi)是帶領印度擺脫英國獨立的英雄。他的一生，嚴格信奉印度教，以非暴力主義對抗英國，獲致極大成就。他是被暴徒行刺死亡的。面對暴徒的手鎗，他合什為禮。死前特別囑咐，必須無條件釋放該名暴徒。甘地是素食主義者，曾發誓不食肉，連雞蛋牛奶也不吃。他留學英國，了解西方文化，但堅決信仰印度教。他 只反對印度教的階級制度。他說，他寧願來生轉世為「賤民」(印度最低賤的階級)，以分擔他們的悲痛、侮辱和危難。他一生共坐了十一年的牢獄。前後絕食十五次。他個子矮小，但堅定剛強。據聽過他演講的人說，他的聲音柔和低微，真誠感人像有磁性，聽者無不動容懾服。

也有人說，甘地是失敗者。因為，自從他死後，世界也沒有轉好。他最關心的印度，也沒有變為一個理想的國家。

但這是不重要的。因為，我們看世界的事情，要用百年單位去看。有人燃亮了一根燭火，但也有人倒來一噸冷水。但奇怪是火並沒有熄滅。就算熄了，甘地已經教給我們鑽木取火的方法。

而甘地所代表的一種文化信仰認為，世界上是有輪迴的。而他是用無私心去想像這一回事的。他希望輪迴作賤民。那是與印度教條相反的。傳統的信仰認為，輪迴之後，階級地位能夠提高。但甘地不這樣想。他只希望往下輪迴，而不是往上輪迴。

而我們都相信，甘地是誠實的。

甘地刺激我們認真思索：到底是不是有輪迴這回事？我們能夠擺脫外在的宗教教條，從內裡去思考這問題嗎？

真有前世今生這回事嗎？靈魂是否不會死去？能找另一個身體再用？

Brian Weiss 在「生命輪迴」(Through Time Into Healing)一書中，引述了很多事例說明生命輪迴，他認為確有其事。他還引述了美國蓋普洛的民意調查，說超過八百萬的美國人有瀕死經驗(NDEs, Near Death Experiences) 所謂瀕死經驗，就是死去又活過來的經驗。描述通常相似，都說人死後靈魂會升上天花板，看下面的人救自己。或者會穿越一種隧道，飛向一種光源。他利用催眠的方法，使許多人回憶起前生往事，這種回憶，可以治療前世帶來的創傷。有些人會說出從未學過的語言，或者記起一些特別的地方，甚至能說出整個前世生活的經歷。

有人認為輪迴是無稽之談。但地球上各大宗教，不約而同，都認為有其事。據 Brian Weiss 指出，佛教、印度教主張有輪迴，而猶太教直到二百年前，仍是主張輪迴的。基督教的新約聖經裡，亦提到輪迴。只是在公元四世紀時，被羅馬的君士旦丁大帝刪去了。

人的靈魂，能否在一代一代的臭皮囊裡輾轉生存？本來，這似乎只是無足輕重的神話傳說。但事實上，這事影響重大。

因為，一個人一旦相信了有輪迴這回事，他的生命態度，就會完全不同。一般都變得更樂觀，更積極，更具有愛心。這是 Brian Weiss 觀察研究的結論。

有趣的問題是，為甚麼要肯定了生命可以不斷重覆，才積極做人？如果生命只有一次，為甚麼不能一樣？

對的。如果生命只有一次，如果生命只是一隻即用即棄的紙杯，那麼，生命的相對價值，就會微小得多。現代人，就是在否定宗教信仰的同時，否定了生命的價值。他們以為，生命僅是即用即棄的物質。因此，可以盡情享樂，盡情操縱。而地球也僅是一種「物質」。物質是為人類服務的。就好像一隻紙杯為你服務一樣。你可以隨意處理一切你所擁有的物質。燒掉也好，扔掉也好，人類有絕對的操縱權。

　　這一種想法，就是人類痛苦和孤寂的根源。單單這一點，已經迫使我們要盡一切力量探尋輪迴的真相。

　　而輪迴研究，已經超越了一般理性思考的範疇了。用外在的計算方法，幾乎可以肯定，是無法找到答案的。

　　且讓我們看看，尼采又是怎樣想的。　

　　尼采很早就看過一些印度的經典著作。他看過巴利文的三藏經典《經論》(Suttanipata)。可是他構思輪迴學說，卻是後來的事。

他的經歷，並不得意。出版商對他的著作，毫無興趣。他生活孤獨，眼睛又不好，隱居在阿爾卑斯山的一處高地。有一天，他在林中散步，在一塊錐形的石頭邊坐下來休息，忽然想通了一種宇宙人生的大道理。

　 他想：「時間是無限延續的。時間必須把一種對事物完全相同的控制從一個週期，帶到另一週期。這是必然的，所以一切事物的輪迴也是必然的。....將來，在這同一塊地方，同一塊石頭，一定有人發現這同一種思想！」當他發現這種輪迴思想時，禁不住淚流滿臉。自覺好像一位先知，在神前接受訊息。也許這才是尼采思想的最主要地方。其他只是旁枝。

　　問題是：尼采是怎樣用腦的？

　　叔本華時代，解剖學尚未能說明左右腦的不同，但他已經從腦功用的角度明白了。當時的歐洲人，以邏輯、理性為時尚，但他已知道，有些道理，不能用左邊的明晰頭腦處理。他的例子是「美」。美是一種不能定義的「理念」。理念儘管和「概念」不同，但不能否定。理念也是非常有用的！

尼采用兩星期的時間，研讀了叔本華的鉅著 ：《意志和表象世界》，深受感染。而尼采自己所寫的書，講究領悟，像文學書多於像條理明晰的哲學書，更接近於右腦方式。他主張輪迴，又極力反對「理性」，反對傳統道德，都是是這個原因。他看到西方思想的根本缺陷之所在，但無法說得清楚。他看到理性就是違反自然的「人為」方式，但似乎未能全部明白。尼采也有很多奇怪的主張。但我們看待尼采，也像看待甘地的印度教那樣，不能只從外在的教條看。尼采容或有片面之處。但世人只從片面中擷取更小的片面，於是造成悲劇。

　　倘若我們能夠從內裡去看這個人，就能感受他的啟發。

　　甘地，是東方哲學的重要代表。而尼采，是西方哲學的重要代表。以下，讓我們看看，中國人是怎樣想的。

中國人有一個很沒趣的故事。說人死之後，會來到一處名叫奈何橋的地方。過了橋，路上會有一個名叫「孟婆」的老婆子出現。老婆子會讓你喝一碗「孟婆湯」。喝完湯，一切都會忘記。

這故事有甚麼教訓呢？教訓就在橋頭刻著的那兩個大字：奈何。而這兩個字，就是中國斷層文化的不良焦點。

奈何橋奈的是甚麼何？

這是很有趣的兩個問題之一。另一個問題是：煮孟婆湯的婆子，為甚麼姓孟？大約，如果讓她姓孔，就太直接了。孟母是儒家人物。孟婆會不會是孟母的母親？這是沒有答案的答案。

由漢朝開始的統治哲學，不斷灌輸兩種思想。一種是「無可奈何」，另一種是「不得已」。這兩種思想，都可以在偽莊子的偽作中找到。(請參考本書「大宗師」章)人在江湖，做事全不由自己，一點自由都沒有。而這是非常可憐的。這一種氣氛，使人苦悶得抬不起頭來。其他文化，或者光明會多一些。但中國人被指定要去奈何橋。

為甚麼是「奈何」呢？當然就是無可奈何。在無奈之中，不知不覺，他們說，一切人都會來到這裡。

　　相信這是漢朝統治階層塑造的消極心態。只有打破這種心態，人才是有希望的。生命是無限延續的，生命是有所抉擇的，生命是愉快的，是美的。當然，個體的生命短促，但短促有短促的美。至於來生，可能是更加美的另一生，不是無可奈何的。

這故事的寓意，本來深刻。不能記得前生往事，本來很自然。但問題是，如果一切都忘記了，剩下的還有甚麼。

　如果人生如一首長歌，全部歌詞都不會記得。但旋律記得不記得？如果連旋律也忘記了，也許音樂中的節奏，能夠記得一點？節奏也不會記得。唯一留存的，以李察的猜想，是「能量」，或者就是一種名為「生命力」的神秘力量，那是屬於身體以外的力量。

下一輩子，當你重新坐到鋼琴前面，面對一張全新的樂譜，全新的曲詞。忽然，一切是那麼熟悉，你的能量忽然迸發。曲子一出，石破天驚。因為那是從前許多輩子的積累呢。

「孟婆湯」的故事，並非沒有啟發：如果需要忘記一切，那麼，是要忘記甚麼。命中的所有資料，自然是首先要忘記的。你不會記得自己的名字，不會記得生命中各種大大小小的事件，連一切生平所學的各種技術，包括語言在內，都不會記得。左腦中風的病人，會忘記所有的語言文字。那是很奇怪的感覺。眼前的字，好像從未見過的陌生圖形，一點意思都沒有。有點接近所謂的「無我」境界。喝了孟婆湯的人，不止語言文字會忘記，是一切都忘記了。不會知道，世界上是有一個「我」存在。就好像一個初生嬰兒那樣。

　　嬰兒未必是無我的。因為，嬰兒未出娘胎，已經有了抉擇能力。嬰兒是有一個思想的運作單位在操作的。這一點，請參看本書第七章：「我」。

雖然，嬰兒學習語言的時候，很不容易學識「我」字。天真的孩子，不會說「我」，只能用一個名字代替。他只會說，「小明」要吃飯，「小明」要玩，等等。要許久，他才能弄清楚，「小明」就是「我」，而「我」就是「小明」。又再需要數十年的時間，他才能明白，「小明」和「我」之間，有甚麼不同。終於等到有一天，他能跳出「我」的範圍，去看到「小明」是誰，他的思想，才算是比較成熟了。

想像力的光點，就在這裡出現：忘記一切之後，餘下的，就只有生命中最基本的元素。那就是你一生所創造並且積累的能量。你可能需要把這些非常寶貴的能量，帶往另一生命之中。至於是否忘記了一切，是不相干的。因為，忘與不忘，那基本能量都是存在的。或者我們尚未忘記第九章的前蘇聯科學家。他死去之後，未有忘記一切。而是更加能夠用語言，跟其他的生物溝通。

孟婆湯這故事，是有迷惑性質的。迷惑在於一種暗示。這故事暗示說，人是無我的。如果人真的是本來無我，人就不會有靈魂。這一點，請參看本書第七章。雖然，這故事仍有意義，意義並不是那種湯可以破壞記憶力，而是教我們想到，在記憶力的底下，尚有甚麼。


　　　第二節　　內在能量


所謂﹁能量」，是暫時借用，可能不太準確的名詞。畢竟，生命的能量，跟一塊煤或者一桶石油的能量，是不同的。或者，換一個名詞，這就是「 x 能量」：人一生中的所有資料，如果都需要刪除的話，最後不可以刪去的，就是指揮和任用這些資料的「 x 能量」。而我們的假設是：這種「x 能量」，是可以增加，或者減少的。

一個非常努力的人，到了那一天，他的外在資料用完了，但內在能量，仍是非常豐富，那麼，他就可能把能量，帶往另一生。

因此可以相信，能量是不會無端端毀滅的。而能量轉化，是有可能的。

生命中所累積的外在資料，是需要交出去的。你所創造的知識，你所創造的財富，不必等到最後時刻才交出去。是每時每刻都不斷交出去。直到最後那一天，一切清光，就是生命硬體的完結。

每人的「內在能量」不同，因為遭遇不同，努力也不同。能量會視乎性格的強弱而變化。而且你不必相信輪迴的道理，你只需要知道，你自己的能量，在歲月之中，是否有所增長，就夠了。

一個人，努力了這許久，到底，他的生命力量，有沒有增加？

你有沒有感到，自己的軀體，漸漸衰弱，但內在能量卻不斷加強？你的意志增加，你的知識增加，你的智慧增加。你的內在能量，不斷增加。有這種感覺的人，是幸福的。有些人，只覺得疲倦，甚至是厭倦，只想退休，遠離。那就沒有那樣幸福了。

音樂是能量示現的清楚例子。一首曲子，不同能量的人，奏起來會有極大區別。在音樂家身上，能量是非常清楚的。

　　請原諒李察常以音樂作為例子。因為，音樂的例子，和能量更加密切。例如，貝多芬的能量就和莫扎特不同。莫扎特的能量，真是可能來自上一世。神童故事，都是真的。但貝多芬卻有更多的本世痕跡。他父親的鞭子和他的耳聾惡疾，好像一顆激射進原子內核中的外物，使他的能量，像原子彈那樣爆發。貝多芬的能量，是新增能量，並非來自上一生的能量。所以，我們推想：能量可能來自前世，亦可能來自今生。

　　而且，能量肯定可以在今生儲存。第九交響樂比第一交響樂好，就是因為寫第九時的能量儲存較多。這一點，或者讀者尚未忘記本書第二、三章所提及的「鍵連」的。鍵連打碎，石破天驚，能量就忽然迸發。至於這種能量，是生命中本有的，還是後來增加的，卻是另一個問題。就好像原子彈的能量那樣。原子裡面本來有很多的。只是，未知方法無法開採而已。

唱歌要能量，說話同樣要能量。一氣呵成，就是能量。寫作，建造，分析，設計，計算，策劃、、、、甚至走路，呼吸，消化，同樣都需要能量。而能量是不分正負，陰陽，好壞，對錯的。所以，一個好人和一個壞人，工作起來可以同樣起勁。

每一個嬰兒，所攜帶的能量不同。嬰兒的硬體，來自基因組合。如果某一個嬰兒的基因組合是音樂，他有好的外在聽覺，好的外在嗓子。但內在能量微小，則嬰兒長大，最多只能是一個普通的音樂人才，而不能有超人建樹。如果要有超人建樹，則內在能量，絕不可少。

如果人的能力有大小，則是不是說，人的內在能量有大小，而不僅只是外在的基因組合不同？

但這種思想，是有迴旋的，是寬鬆的。因為我們相信，宇宙的方程式，如果真有的話，也是同樣寬鬆的，是有多種可能的。如果用人類十七世紀的邏輯思想看，一就是一，二就是二。如果能量是天賜，則欠缺能量的人，無論怎樣努力，都是沒有用的。這就是絕對化的舊式邏輯思考。但這是不完全的。能量可能有大小，但後天的努力，可能導致改變。

　　較難改變的，僅是外在的基因組合。例如，如果你天生是黑色頭髮的，很難改變為白色，雖然你渴望有一頭美麗的白髮。(或者，未來科技能夠用基因改造的方法改變人的外在基因，在體內植入一顆晶片，晶片能夠指揮骨髓中的基因變化，你的頭髮，就漸漸的由黑變白。)

但是，你自己的內在能量，卻必須要自己努力來改變。沒有科學家能夠幫助你。

能量可能來自上一生，但也可能在此一生中，因為刺激的機緣或者本身的努力而迸發。換言之，人的成就，不絕對是天生的。後天的努力，是可能的。這是生命之所以為生命的重要理由。

生命都是有貢獻的。這種貢獻，可稱之為「功」。例如小草的「功」是光合作用，推動了地球。至於「功」的內裡則是「能」。「能」是推動生命作「功」的動力。

　　「功」是生命的外在價值，而「能」才是生命的內在價值。 例如貝多芬的「功」是為人世帶來了大量的好音樂。但他是特殊例子。更多人的功是難以見到的。像一顆小草，雖然用自己的光合作用推動了地球，卻無人知道，也無人看見。但無論「功」大或「功」小，「功」都是外在的。今日的貝多芬，無論多麼流行， 都和本來的貝多芬無關。

　　所以，外在的功，只對世界重要，對於自己卻不重要。而內在的能，雖然是屬於自己的。但這內在的能，卻是要忘我才能得到的。亦可以說，那是與己無關了。換言之，一個人的「功」與「能」，無論是大是小，都是與自己沒有關係的。但是，無論如何，每一個努力一生的人，當他們想到，自己的能量可以轉世再用，那種喜悅，超乎一切。

　　而眼光中蘊含宇宙的人，心中時常有一個心念，總是想多作努力，多作功，多貢獻。


第三節　　靈魂與內在能量


關於生命的內在能量，說到這裡，或者讀者仍未忘記第九章中的故事。到底生命的內在能量，這我們戲稱為 x 能量的神秘能量，是不是靈魂？

這問題，暫時無法準確回答。

靈魂是否即是內在能量？如果我們仔細再思量那個死去三天復活的前蘇聯科學家，他的靈魂，就是有記憶的。不但只有記憶，而且能夠到處去，也能夠「說話」，他跟嬰兒之間的對話，其實未必算是人類的正常語言，總之，他是可以跟另一個心靈溝通的。

但，即或這問題無法回答，我們亦算是有了寶貴的收獲了。

　收獲就是：如果有人不能相信靈魂，不能相信人的內在，有另一個「內在的內在」在裡面，則，他仍可以相信，人是有內在能量的。這內在的生命能量，是生命的啟動點。任何一個生命，必須有這啟動點，生命才能夠開始發動。發動之後，能量就源源不絕地出現了。

　　關於「啟動點」的問題，以後再說。而我們目前的話題是：

第一，人有靈魂，你同意不同意？

第二，人有內在能量，你同意不同意？

第三，人有思想，你不可能不同意了。

第四，人的思想，可以離開自己的軀體。你同意不同意？

有的無神論者和泛神論者，堅決相信世間沒有靈魂。（雖然，今日世界上，絕對的無神論者已經愈來愈少。他們已經被「泛神論」取代了）。但這不妨事。他們會相信，人是有內在能量的。若能肯定這一點，他們的身體會好些，壽命會長些。就算是更加堅決的無神論者，連內在能量也不相信，也是不妨事的。只要他們仍相信，世界之上，是有「思想」的。而「思想」，是可以離開身體，周遊天下的。

他們也會相信，地球上有高貴價值的靈魂（或思想），是永遠存在的，是不息周遊的，是不會離開世界的。一個高尚的靈魂（或思想），必定會以某種方式感染另一個高尚的靈魂（或思想）。這種感染，甚至可以說，是等同於進入另一個身體了。 例如，屈原的靈魂（或思想），可能存在於李白的身體之中。而李白的靈魂（或思想），亦可能存在於西方音樂家馬勒的心中。

他們都是彼此感染的。

這種「感染」，未必等於是輪迴學說。因為，李白的心中，可能同時存在多個靈魂（或思想），包括連同屈原在內的許多遠古詩人，都存在於他的心中。他不是一個人的化身，而是許多人的化身。如果真有輪迴的話，也會是一種多元輪迴，而非單一的輪迴。

問題是需要一種真心的感動。如果李白不曾被屈原感動過，他就不會獲得屈子的靈魂（或思想），或者，「真心」。

所以，就在這一層次，就算是跟無神論者，仍是可以溝通的。溝通的基礎，在於一顆真心。屈子的真心，李白的真心，就猶如今日任何一個有心人的真心一樣，是不會消滅的，是周遊天下的。

比較困難的問題只是：很難跟說謊者溝通。說謊的人，連自己也不能相信，更不能相信他人。而他們是非常可憐的。因為，許多人是被迫說謊的。被短期利益困著，不能脫身，被迫說謊，甚至被迫集體說謊。


　　　第四節　　來生你希望做甚麼？


　　　以下，就是一種完全的想像。這不是推理，亦毋須証明，只是看電影。雖然，這電影的主角，你似曾相識。

　　如果來生可以選擇，來生你希望做甚麼？

　　如果你也了解這一種生命的享受哲學，相信，你也會選得很好的。這種享受哲學，貝多芬在第九交響樂中，曾經解釋：

　　生命本身，就是一種享受。

　　貝多芬《歡樂頌》中有一句：

　Joy is drunk by every species
　　 from the breast of Nature

無論是一條小蟲，一隻小鳥，都是在大自然母親懷裡出來的，都有無限的天然樂趣。

就讓我們這樣假設好了：天堂裡的生命是自由的。你想去那裡，就去那裡。你想做甚麼，你就是甚麼。簡直是太美了。如果你想再世投胎，也完全可以。因此，預想來生，是非常有趣的。甘地是聖人，他也曾預想來生。雖然他的抉擇，未必人人做得到。他說，他來生願意作一個貧困的賤民。他要分擔賤民的感受。或者，此刻他就在那賤民窟裡。不久，他就會把發現公佈世人的。

　　人的生命之中，最需要的，是有所希望，有所假設。如果全無假設，就可能毀滅了希望。沒有希望的人，是痛苦的。

　　到底有沒有來生？

　　當然是有來生的。從那裡來，就往那裡去。生命的來歷，不是肌肉，不是基因，不是遺傳，不是外在的一切。外在，就只是一件外衣。外衣裡面的靈魂，才是生命的要素。人的靈魂，有一個來處，當然，也會有一個去處。

　 除非有另外一種有來無去的宇宙規律。否則，毋寧相信，是有來生的。否定來生，唯一的結果是物質主義。否定者只能在短暫的物質世界外面繞無聊的圈子。

　 而更加好的好消息是：天堂是自由的。能夠上天堂的人，將有機會自己選擇下一輩子的生活。問題只是要識得選擇。

　 有人會說：「噢，這不就是識投胎嗎？找一個富有人家的子宮，鑽進去不就成了嗎？」

　　但未曾深思的抉擇，會誤你一生。因為，投胎絕非容易。一足踏錯，又是荒廢的一十八年。「投錯胎」，是中國人最原始的恐懼呢。
　　
　　我有沒有投錯胎？

　　西方是不會這樣想的。雖然內容是一樣。一個西式思維的人，只會問：上帝給我的是否公平。而不是問，自己的選擇是否正確。「投胎」，是一種最原始的中國式思維。如果真要分辨中式和西式思維，這裡是一個很重要的地方。

中式思維，有選擇的成份。西式思維，有接受的成份。雖然，到了最後，選擇和接受是完全一樣的。已經選擇的人，一生都會想：到底我有沒有選錯？我有沒有投錯胎？而已經接受的人，亦同樣會想：到底所給我的，是否公平？

　 所以，中國人比較容易責怪自己。是自己腳頭不好，投錯胎。而西方人比較容易責怪上帝。總以為上帝分配不公。

　 因此，這也是判斷智慧的時候。如果真要想知道，自己有沒有投錯胎，一點智慧，是絕不可少的。
　　
　　投胎需要甚麼智慧？
　　
　　那些以為自己已經得到一切，那種充滿感激情緒，非常珍惜自己的人，只有很少智慧。

　 許多中產人仕，都是滿足的。

　　他們不懷奢望，也不會對自己擁有的一切，諸多挑剔。每當看見比自己不幸的人，他們就深自慶幸，加倍想到要「珍惜」。如果自由投胎，他們往往寧願做自己。因為知道，自己比他人幸福。但這樣的人，仍有一個測驗在前面：如果一旦破產，或者遭逢變故與不幸，是否仍然接受？會不會怨氣沖天？

　 人的真正滿足，不是從「收穫」來的，而是從「付出」得到的。

　　這是投胎的最重要智慧。

　　所以，最好是投胎去一個能夠「付出」的地方。你的「收穫」，只是你的工具。而工具是需要使用，才顯現價值的。如果上帝給你美貌，給你才幹，給你智慧，還給你財富、家世：那就是給了你最好的工具。

　　問題是你怎樣用這工具？「珍惜」，是小智慧。吃喝玩樂，則是工具的浪費，全無智慧。

　　怎樣才是投胎投得「好」？

　　投胎投得「好」的人，世上不會很多。

　　例如英國人王爾德(Oscar Wilde,1856-1900)，就是投胎投得非常好的。他擁有一切。名譽、地位、財富、智慧。他輕易獲得牛津大學的學位。畢業的時候，他發誓要「享盡」世間的一切。

　　他當時，並沒有想到要「用盡」自己的一切。因為生活優渥，沒有任何壓力，連考試壓力也沒有。他極端聰明，考試不必讀書(其實他書不離手，天賜他的興趣是讀書)，每試必捷，一出道便成名，財源滾滾。他不知道需要甚麼，也不知道限制是甚麼。他唯一只想到吃喝玩樂，要享盡。

　　而這種吃喝玩樂的想法，是很好的。因為，他是用自己去做實驗。他實驗的是：「物質享受」。雖然，他也完全不知道他是用自己做實驗。但幸運的是：他保留了一份完整的實驗記錄。

　　要看他的實驗記錄嗎？或者，我們可以先從他的墓碑開始看：

　　王爾德的墓，在一處名叫Bagneus的地方。其中的第十七段，第七排，第十一個墓穴，有一方小小石碑，刻上一句聖經。《約伯記》二十九章：「我說完，他們都不再言語了。我的話，已落在他們心上。」　

　　問題是：王爾德說過甚麼？

　　王爾德逝世距今，剛剛一百年。他是在一九零零年辭世的。他提倡唯美主義，在一百年前的浪漫日子裡，曾經風光一時。他是一個瘋魔大眾的詩人。很難想像，今日的西方世界，再能有一個人，能夠用他的詩，使大眾傾倒如昔。更不要說無詩的中國了。但王爾德卻是身敗名裂而死的。也許他走得實在太遠，而世界亦有太多人憎恨唯美，他們喜歡醜惡。屎尿屁的銷路，愈來愈好。今日的人，或者發覺，喜歡醜惡的人，其實一百年前已經開始了那種特殊的嗜好。

　　王爾德說，諸神曾賜他以天才。他說，他的每一行為，都能夠挑起社會的重大反應。他以藝術為哲學，亦以哲學為藝術。他改變了人心，亦改變了世界的色彩。一百年前的歐洲社會，為了他的詩和戲劇而瘋狂。社會極度欣賞他的放縱與放肆，但忽然，又有人發現他是一位雙性戀者。連串訴訟，送他住進了不見天日的監牢。牢獄生活使他極度痛苦，亦陷入極度反省，眼光更尖銳萬倍。李察相信，他的部份天才，來自他的中性體質。中性使他離開了偏見，亦無特定的性別立場，因而使他的眼光異常犀利獨到，見人之所未見。而他最偉大的真正天才，是他在牢中所寫「從深處」一文(De Profundis)。這是他從肉慾深處回返的昇華淨化傑作。他的經歷，將是未來人類社會的縮影寫照。

　　　當王爾德因為墮落的罪名下獄時，有一次想起，那年，他還差一年就在牛津大學畢業，在Magdalen裡一處鳥語啁啾的樹林小徑裡散步。他心情極佳，對朋友說：「嘿，我要嘗盡全世界所有樹上的果子！」他就是帶著這種激情離開大學的。 他後來才知道，並非處處都是陽光。有更多陰暗地方，長著臭惡不堪的腐果，他也被迫吃了。後來，他說：

「那比你的藝術更聰明的，不就是憂鬱嗎？這不就是祂的旨意嗎？」

許多人曾經自以為聰明。但不知道，比自己的聰明更加聰明的東西，原來是哀傷。他說，快樂的背後，有許多原因。可能因為某種氣質，某種粗鄙，某種僵硬，某種無情。但憂鬱的背後，永遠都只是憂鬱。

　許多人同王爾德一樣，徹底地放肆過。但卻只有少數曉會反省。那是一種從地獄回返天界的感受。

為甚麼你憂鬱？因為，你是有靈魂的。這是他自己說的：

I have said that behind sorrow there is　always sorrow. It were wiser still to say that　behind sorrow there is always a soul.　　　　　　　　　　　　---　OscarWilde

他的憂鬱，詳情已經寫在一本薄薄的De Profundis裡。這是一本不能被平庸心靈忍受的好書。每一句子都絕對美麗。打算快速看完的讀者，會被震撼而不能不暫停，玩味重覆，不捨得離開。

王爾德是雙性戀者。他本來以唯美和肉慾享受為人生目的。他說，他要吃盡世上所有樹上的一切果子。但他沒有想到，原來果子之中，有許多是苦果。而這一種之「苦」，他也被迫全數吞吃了。而「苦」和「美」，也不過是一體兩面而已。到他寫完書，出獄，才是智慧最高峰。但生命之火，也即將燃盡了。四十幾歲，就離開世界。離世前，是虔誠的天主教徒。

　王爾德是有現實意義的。他是久歷沈淪之後，被迫反省，達到一種無與倫比的高度。據喬哀思(James Joyce)指出，他的遭遇，就是天主教的深層要旨之所在：人是要經歷過一番被稱為「罪」的離棄與迷失之後，才能抵達那至聖心所的。

這一條先下後上的程式，李察深信，就是現代社會的未來寫照。此刻的腐敗，將來的悔改。那時英國清教流行，道德至上。或許王爾德的行為，真是非常不堪。但力責他的正人君子們，據喬哀思說，就看他們的輕率浮淺，就知道，他們本身也不會好到那裡。王爾德在獄中，還想著出獄後要休息一番。但仇家已在等候。他要好像兔子逃避野狗那樣躲。其時他妻死子散，到處被逐，欲求一宿一飯而不得。最後來到親兄弟的窗下，哭泣宛若嬰孩。

　他的結局，也不必提了。

　　在他最後的一部書中，他已告訴全世界。他是智慧的。雖然這智慧只在最後一刻出現。那些只想到「珍惜」的小人物，跟他是完全比不上的。

　　王爾德的故事告訴我們：投胎投得好不好，不是看你得到了甚麼，而是看你貢獻了甚麼。

　　單就此點而言，我們就可以知道，王爾德此刻，絕不在Bagneus墓地第十七段、第七排、第十一個墓穴裡面。他是在天國。因為，他是有靈魂的。


第五節：來世與今生


　　為甚麼「來生」是這樣重要？

第一，因為，來生可能是真的。沒有人可以否定來生。有天國，有地獄，就有來生。有一個假定很難否定：假定天國是自由的。又假定，如果你有辦法抵達天國，那麼，要再來人世多走一回，也未必不可以。如果來生不想做人，只想做鳥，想知道自由自在飛翔的滋味，也是很有趣的選擇。

第二，來生的想法，使我們更加看清楚生命的意義。使我們更加放開懷抱，徹底享受生命。因為，生命是一種貢獻，而貢獻就是享受。為甚麼小鳥快樂？因為，作為一隻小鳥本身，就是貢獻，就是享受。做人也一樣。

也有人不接受來生的想法，以為世界只是物質，以為生命的意義只能在現實世界中尋求。但是，所謂「現實」，就是在物質世界的外面繞圈子。要想「改善」這個世界，單方面見外不見內，是不可能的。所以，現實主義者的最大失敗，就是只能培養出重視吃喝玩樂的下一代。

所以，一定要知道，生命的意義是甚麼。不了解今生，就不會明白來世。

而了解今生的第一要點，是要知道活著的意義。因為，活著的意義就是貢獻。

在物質主義猖厲的地方，這一點，是不可以不明白的。庸人以為，生命是物質，唯一價值是肉慾與物質的享受。因此，活著是沒有意義的。沒有價值的人，最好早點離開世界。在他們的私心裡，老人院和醫院是多餘的，只是浪費金錢的地方。只是由於虛偽，不能說出口罷了。

生命就是貢獻。任何生命，都是宇宙發展的一部份。一株樹是貢獻，一朵花是貢獻，一個人，更加是貢獻。只要有一口氣，就能把氧氣化為二氧化碳，就是宇宙生化合成的一部份。而這僅只是外在部份。每一個人，無論多麼衰老，多麼虛弱，多麼無能為力，都是人類網絡的一份子，都是其他人的心靈支點，都有無窮無盡的鼓舞力量。這就是生命的意義。這是起碼的基本常識，是每一個人，自幼就必須知道的。如果一個人自幼接受物質教育，長大後只能看見外在世界，那就喪失了基本的認知能力。

為甚麼「活著是有意義的」？

物質主義認為生命就是物質，因此，活著的唯一意義，只是物質上的意義。重視物質的人，往往以為，自己是為了自己，與及自己的家人而活的。他有時也會做善事，也會捐錢。但當他舉目四望，只能看見物質，他就只能從物質上想辦法。

比較高尚的物質主義者想改善世界，讓更多的人生活好些，吃得飽些。但這樣想，仍然不可能看見生命意義：把一百萬隻白老鼠養得更加白更加胖，都是沒有意義的。

只有超脫於物質主義，才能看到意義。因為，生命不是物質，生命是心靈。生命是人與人之間的心靈連結。每一個人的活著，意義不止在自己身上，而是在整個網絡之上。

人類社會，儘管有許多外在的形式與結構，但內在的結構是人心與人心的無形網絡。

活著就是貢獻。躺在病床上，仍是貢獻。因為，每一個人都是其他人的心靈支點。因此，活著是有意義的。

何謂「心靈支點」？

心靈支點，就是人類心靈網絡的連接點。

十幾個不相識的陌生人，共同乘搭一部電梯。每一次，你都感覺不自然。十幾個人，就像十幾條木柱，彼此不瞅睬。

從前的人，以為生命體之間，串連的只是血矞，是父子兄弟夫婦兒女等。但這是不完全的。人與人之間，尚有一種無形網絡存在。

所以，街上的一個陌生人，似乎不相識不必聞問。但是，如果一部車衝過來，陌生人倒下，所有其他的陌生人，必定動容，如果可能，就會伸手施救。這網絡力量之強大，難以想像。

在陌生人與陌生人之間，是有感覺的。而這種感覺，來自一種無形網絡。如果沒有這個網絡，就沒有感覺。就算是一隻貓經過，也會使人產生感覺。因為，這網絡是包容萬物的。

萬物是互相存在的。每個人，都是其他人的心靈支點。人與人之間，是彼此相愛的。為甚麼說是「支點」？因為，每一個人，都是其他人的支持者。

活著，是有意義的。來生，亦同樣是有意義的。雖然，我們不是為了來生而活著的。我們是為了宇宙的終極價值而活著的。我們是為了一個長遠的偉大的理想而活著的。來世今生的想法，只是從另一個側面，使我們看到生命的延續與意義而已。百年光陰，轉眼過去。你想好了嗎？你希望，來世作些甚麼貢獻？

　　來生是美麗的。因為，這世界裡的很多人，很多事，來生，都可能跟你再見。

　　中國傳統故事，許多次提到「來生」。此生無法在一起，就說：「來生再見」。問題是：這兩個人來生怎樣相見？

　　答案是：我們此生怎樣相見，來生就是怎樣相見。

　　人與人見面，如果你已經明白了本書的原理，你就會知道，人是以內在能量互相見面的。你不但只看見對方的表面，你能夠了解對方的內裡。

　　對方可能是你很久、很久、很久以前已經認識的一個人。說起來，是百世前生，有一條長江那樣長的故事了。至於下一世，長江仍是長江，而大海仍然是大海。

　　就讓我們等著再會吧。