李察敬告讀者...............
這是最重要的一篇文章，但不知何故，變成這樣了。不知是背後的電腦高手在玩，還是其他問題了。
莊子關於「自由」的想法，想看到，也不容易呢。(李察誌於2014.3.9)
(奇怪的是，一天的抗議之後，網頁又自動回復正常了。(李察誌於2014.3.10)
2-04 自由(逍遙遊的意義)
前言：一個不可不知的前提
第一節 何謂「大」
第二節 幾種重要的境界
第三節 絕對的思想自由
第四節 兩種層次的絕對自由
第五節 立體思維
第六節 起飛的最重要條件
（前言： 一個不可不知的前提）
莊子的最重要思想，都包括在兩篇薄薄的鉅著裡了。第一篇是逍遙遊， 第二篇是齊物論。
逍遙遊讓我們看到了自由，而齊物論讓我們看到了宇宙。兩篇文章， 是要合起來才能了解的。只見自由不見宇宙，就不是真正的自由。
在逍遙遊中，莊子提出了一種異常震撼的心念(mind-concept):「大」。
對於一般未曾企圖思索宇宙的人，「大」是沒有甚麼的。但是對於企圖有所了解的漢代思想家， 就好像胸口中了一槍， 他們在驚詫於莊子的想像力的同時， 就被「大」這個心念縛住了， 從此出不來。此後， 所有的思辨範圍， 都離不開。在偽莊子的著作中，「秋水篇」的作者反映了當時的儒家想法。他們以為， 「大」是這樣的重要， 就簡直變成為一切的目的了。甚麼都是以「大」為好。做人要做「大人」， 治國要治「大國」。如果他們也能明白「齊物論」， 大約就不會落到這種田地。但他們是永遠不會明白「齊物論」的。心胸太窄， 從個體出發的思想，無論多大， 都是個體， 而不是整體。這樣，是不可能達到莊子高度的。
莊子的高度， 就是一個「一」字。而「一」是和「大」不同的兩種境界。只看見「大」的人， 是不會看得見「一」的。他們以為， 「大」是很了不起的， 就像孔子那樣的了不起。所以， 他們又提出了一種警戒：在一代宗師孔子面前， 切莫自大。這種想法， 從漢代開始， 成為了儒家的主要成份。而另一種思想， 以老子為代表， 也是從「大」出發的。只是， 跟儒家信徒不同， 老子想到了一種相對觀念， 以為有大必有小， 有高必有低， 從此， 老子的思想， 就不能離開對立思維了。他以為， 宇宙萬物都是對立的。只要捉著了這樣的想法， 就可以操控一切。至於後來的其他思想家， 認為宇宙不是二分， 而是五分， 創立了金木水火土的五行學說， 則是後話了。
但莊子的思想， 是完全沒有這樣的意思的。「一」， 就是教人要從宇宙整體觀察事情， 當我們到達了天地萬物與我為一的境界， 思想的基本單位就擴大了， 不會陷入於個體或片面的想法。 智慧的根基， 如果說智慧也是需要一種根基的話， 就是在於思想的出發點根本不同了 。
此處也應該略提一下， 中國文化與西方文化不同， 也是在此。西方的爭辯是宇宙是一神還是多神， 中國文化的爭辯是宇宙是一， 是二， 還是五。而宇宙萬物為一的想法， 是很接近於一神觀念的。如果我們能擴充去看， 就會看到， 西方的一神思想， 其實主要的不是說神在那裡， 而是看到了宇宙作為一個整體的思想。
「大」是甚麼？「大」只是一個台階， 莊子讓我們攀上這台階， 不是以「大」作為目的， 因為， 宇宙中， 無論多麼大的生物， 都不過是「一」中之「一」。以「大」作為一個台階， 或者鏡子， 使我們的思考得以突破， 就是這麼多了。更重要的是「一」。
所以， 當我們閱讀以下關於「大」與「自由」的分析之時， 切莫得意忘形， 以為已經知道一切。莊子的兩篇文章， 是要並讀才好的。所以， 有興趣有心力的朋友， 看完這篇第四章 ：自由（逍遙遊的意義）， 請立刻翻到第十章： 真宰 (齊物論的意義)。這是必須並讀的兩篇文章。
第一節 何謂「大」
「大之法」是一種從莊子哲學發展出來的思維
法則。過往無數人研究莊子，一般都以為，莊子
思想，只不過是教人看破世情的想法，誤會以為
莊子是消極的，甚至是虛無的。但事實相反。莊
子並不消極。莊子哲學，是追求真理的有效工具。
這種工具，幫助我們了解宇宙，更幫助我們了解
人類。特別是了解人類的思想方法。因為莊子哲
學裡面，提供了一種思維法則。以下，就是嘗試
看看這種法則，可以給我們甚麼啟發。我們希望
了解的，不是莊子這個人，而是莊子的方法。甚
至也不是莊子的方法，而是真正有效的方法，不
管甚麼人提出來的方法。因為，只有掌握了方法，
思想才能真正起飛。思想起飛之後，才是文化起
飛，經濟起飛。這才是真正富強之道。比歷來的
謀略想法，都先進得多，層次亦不可同日而語。
莊子的「逍遙遊」，表面是一個非常普通的故事。
說有一隻名為鵬的巨鳥，翼一伸出來，就有天上
的雲那樣長。振翅一飛，就可以飛到遠遠的南極
去。
自然，這裡所說的「南極」，是一個錯誤的名詞。
莊子時代，還沒有這種地理印象。他說的是「南
冥」，就是南方那渺不可知的一塊地方。也許，這
南冥是不屬於地球的。
這是一種想像力的遊戲。那一個時代的人，從
沒有想過甚麼飛機，但他或者上過高山，見過遠
方地面的情景。到底那巨鳥，從上面看下來的風
景如何呢？原野上奔馳的野馬，會不會小得看不
見？這裡，可以看到一個智者的問題，是如何逐
步開展的。
他想到，如果有一隻鳥的翼是這樣大， 那麼，
需要多「厚」的風，才能承得起這巨鳥？一隻鳥
浮在空中，會不會像一隻船浮在水中那樣？到底
甚麼叫做是「浮」？桌面上的一灘水，能夠浮起
一根小草，但浮不起一隻水杯。那麼，要有多深
的水，才能浮起一隻船呢？地面上的空氣，要有
多厚，才能浮起一隻巨鳥？
你可以想像，如果亞里士多德來聽莊子說故事，
說到這裡，兩個人非擁抱開懷大笑不可。無論東
方西方，古代智者的想法，在開始的時候，是非
常接近的。亞里士多德想過測度地球，但他可能
尚未想過測度大氣層的厚度。
而我們可以相信，那一個時代的人，思想比現
在更加自由。就好像小孩子比成年人的思想更加
自由一樣。那時，沒有現在這許多工具。要測度
大氣的厚度，還只能停留在想像的階段。現代的
工具太多，專家太多。想像力自然收窄。問題只
需要請教專家，不需要自己想。而且也沒有時間。
因此，這是一個很好的藉口。有了藉口，就可以
更加放肆無忌，把時間都放進營營役役之中去。
或者，還需要略為分辨一下。莊子的興趣，其
實未必是測量風的厚度，他只是想要飛上去，從
上面看下來，看看感覺如何。
莊子是中國人。他用的是中國文字。他在中國
文字裡，發現了一個有趣的心念。他發現了「大」
這個字。他開始想，到底，甚麼是「大」呢？這
一個問題，是跟亞里士多德的問題不同的。亞里
士多德所詢問的，是地有多大。而不是問，甚麼
是大。這是兩種不同文化的不同路向。
從「甚麼是大」這問題，會導致一種非常不同
的宇宙觀念。
李察也曾經有一次機會，感受空氣的厚度。
香港沒有甚麼空曠地方，就只有馬場當中的一
塊大草坪。那日，一個人在那草坪上散步。最初，
也是從一隻鳥開始的。天上忽然飛來一隻鷹。那
鷹平伸雙翼滑翔，一點都不需要用力。當時心想，
如果是人，這樣平伸開雙手，不一會兒就會很累
了。但那鷹的肩膀，好像是擱在空氣中那樣。那
鷹飛得很低，頭部不住向下旋轉，四處觀察。多
角度活動，好像一部靈活的自動攝影機。
這是很普通的物理現象。鷹頸部的自由，來自
鷹的雙翼。而雙翼的自由，來自空氣。
看鷹看倦了，就在草坪正中躺了下來。
躺下的天空，是無邊無界的。本來以為，這種
無邊無界的印象，要到大海中心才看到，但實際
上，只要找到任何一塊大草坪，躺下來就可以看
到。
當時的雲，就像一塊懸浮而且覆蓋全部天空的
棉花被。忽然發覺，這天上的一整塊雲，是會動
的！整個天空的雲在一起動，好像浮在水面的巨
幅水草。似乎是雲的高度完全相同，都在大氣的
頂頭，再上就沒有空氣了，或者空氣太稀薄，無
法把雲浮起，就形成了雲的「頂」。躺在地上的感
覺，好像躺在船上。但此刻不是船在動，而是那
波浪似的雲，在天上動。躺在草坪上，就像躺在
海底。忽然想到，如果自己沒有了體重，就能夠
從這海底，浮到海面上層，在雲海裡躺著了。又
想到，剛才的鷹，此刻不知那裡去了。鷹會浮在
雲海上面休息嗎？我可以去找他嗎？
但問題是，這種感覺，和莊子何干。莊子的
鵬鳥浮在天空，和李察自己浮在天空，有何相干。
許多人看過太空電影。從外太空看回來的地球
景象，是很普通的。看到了，最多也只是有一番
驚訝，不會歡喜得幾天睡不著覺。但許多太空人
回來，都說那種畫面是一種震動，有的太空人甚
至說，這種震動，使他整個的生命觀點，全部改
變。
有甚麼是可能在這樣短的時間裡，改變一個
人的？
為甚麼一種「大」的感覺，會影響一個人的
全部思維，全部判斷？
莊子的主題不是巨鳥，而是「大」。他的鵬鳥，
一飛沖天，可以飛到遙遠的南冥。他只是要描述
一種名喚為「大」的心念。
我們未必是渺小的。但這一點並不重要。重要
的是，我們不知道自己有多大多小。換言之，不
知道自己在階梯的那一層次。我們常常以為，天
是很大的。但我們從來沒有見過天。其實天就在
頭頂，只要抬起頭，就可能看見。但在現實的環
境裡，一百萬人之中，沒有一個人會得抬起頭來
細看。直到科技把人真的投放進入太空，有人真
的看過天。但也是一陣風那樣，過後就忘記了。
跟本沒有在思潮中引起任何觸動。問題是，儘管
我不一定需要知道我有多麼渺小，但如果我見過
宇宙和地球之「大」，感覺就會不一樣。思維系統
裡，就會有不同的參考架構。
所謂「參考架構」，好像是很複雜的現代名詞，
其實也是很簡單的。有了參考架構，才能夠真正
知道自己的環境。這是思想活躍的重要條件。沒
有參考架構的思維系統，是不靈敏的。而參考架
構太小，也是全無用處的。就好像錢包裡有幾千
億元的人，他的思維範圍完全不同那樣。雖然，
這幾千億元，跟真正的「大」，仍有近乎絕對的嚴
格距離。只有親自見過「大」的人，才會是真正
的有了一個參考的借力點。
有人回應說，不要說幾千億元了，如果本人的
口袋裡有幾億元，心情也會截然不同。是的。或
者，你會開始感覺到區別了。但是，所謂「心情
不同」，跟「參考架構」不同，雖然相似，但卻有
本質上的區別。心胸有容量的人，思想範圍大的
人，思維活動是完全另一種境界。
所以，「大」是思想的第一項要素。你必須親
歷其境，親自看過，親自感受過，才會明白。但
怎樣才叫做是「大」呢？
二十世紀末期，許多人有興趣研究思維法則，
美國，英國，西歐，忽然興起一股一窩蜂的思維
研究熱潮。忽然間，大家都想「增加」自己的創
意。或者改善自己觀察事物的方法。出版的書，
看十年都看不完。但西方世界的思維系統，和莊
子的系統，是完全不同的。很簡單的道理，但沒
有人想過。
而問題是：太多人自以為「大」。那就是「自
大」。自大和真正的思想系統宏大，是完全兩回事。
所以，莊子最看不起的，就是那些才智剛好勝任
一官半職，行為得到鄉民(或市民？)讚譽，才幹獲
得國君信任，可以統治一個國家的人。這樣的人，
往往自以為大。其實是跟枝頭小鳥差不多。他以
為，自己的小山頭，就是天下。小鳥譏笑大鵬： 「你
為甚麼要飛上青天呢？像我們這樣，獨霸枝頭，
有空亦可以隨時跳過別一枝，不是很好嗎？」小
鳥是很可憐的。因為，他們從不知道天地有多大。
而小鳥是並無參考架構之可言的。他無法真正指
揮自己的思想。思維系統，小得可僯。他的思想，
已經被許多小小的樹枝阻礙。所以，思想方法訓
練的笫一階段，是必須知道甚麼叫做「大」。
莊子之後，有另一位思想家，亦宣稱他自己是
莊子。其實他是另一個人。如果要清楚分辨誰是
誰，倒也是不容易的。我們只能肯定的說，他是
秋水篇的作者。就讓我們尊稱他一聲秋水先生好
了。秋水先生說了一個故事，說大河的主人河伯，
一向自以為大。因為大河的水量豐富，任何人見
到河伯，都會肅然起敬。在河岸以東的人，無法
看清楚河岸以西。那是不辨牛馬的距離。但有一
天，河伯終於抵達了大海。他的眼光忽然開闊，
見到前所未見的美景。他終於知道了，甚麼叫做
「大」。大河的水量多，但永遠無法跟大海比較。
不過，問題不在於誰人終於覺悟，從此不再自大。
而是要真正看到一種參考的標準。人生有時好像
一種沒有座標的地圖。你以為你知道你在那裡，
其實全不知道。現在，首要任務，就是把這座標
重新標示出來。
莊子哲學，並不是一種虛無哲學。莊子並不是
說，你先要看到了宇宙之大，才可能感受自己的
渺小。根本沒有這意思。
有人說自己渺小，這不重要。有人當自己偉大，
同樣亦不重要。重要的是，要從一種小大的比較
之中，看到了我們處身的真正環境。所以，一個
虛心的學者，必定設盡一切方法，看看甚麼是真
正的「大」。看到一種看不見的形勢。必須設盡一
切辦法，發現自己的參考架構。這就是思維法則
的第一原理：所有的思維，都是在架構中活動的。
所以，你必須知道，你的參考是甚麼。口袋裡有
幾億元的人，通常就不會斤斤計較一兩毛錢了。
同樣原理，獲得永生的人，就不再為小小疾病煩
惱了。胸懷大局的人，就不會在街市裡和閒漢爭
執了。也不會在交通燈前跟其他駕駛者吵架了。
這就是韓信跨下受辱的原理。因為，他根本不當
這是一回事。或者，我們應該先說明，思維法則
的第二原理：就是根本超越了一切參考架構。但
這是後話。有言在先，先讓潛意識有個準備，以
後再研究，就比較容易入手。雖然，這是許多人
一輩子無法明白的。他絕對想像不到，一個心無
架構的凡人，和一個同樣心無架構的神人，有甚
麼區別。更加很難想像，怎樣才能從無到有，又
從有到無。真是太奧妙了。這是需要非常靜心的
忘我者才有資格參與的遊戲。或者，暫時我們還
是說回原先的話題好了：怎樣找到自己的參考架
構？怎樣從一個口袋分文全無的窮措大，化身為
擁有幾萬億的富豪心態？
換一句簡單的話說，就是，何處可能發現這
一種參考架構？要怎樣，才能看到真正的「大」？
是不是要預訂一張航天機票，到下次有火箭
升空的時候，帶備所有的私人攝影器材上太空，
就可能獲得這一種參考架構？
或者，這是途徑之一。畢竟，我們也無須否
定這麼一條途徑。又或者，你會像前文所說的方
法那樣，找一片大草坪，躺臥一個下午，就會看
到天上的雲海。當然，更加容易的方法，是參加
一個五星級的雲海旅行團，攀上黃山，或者泰山，
看看真正的雲海，登泰山而「小」天下。
請注意，這「小」字，並不是小看的意思。沒
有看不起他人的意思。今日到過外國的人很多，
大約再沒有從前的那種感覺了。從前的人，除非
沒有留過洋，但凡留過洋的人，就看不起沒有留
過的。若有這個心，就不可能建立有效的參考架
構。因為，他所見到的「大」，只是一種羨慕對象。
就像一個到過比華利山酒店頂樓總統套房居停的
人，回來就看本地的酒店不上眼。這是一種甚麼
精神呢？這就是阿Q精神。阿Q出過城，就看不
起人了。看不起人，就是沒有建立好參考架構。
同樣原理，許多在金融機構工作的人，常常目
空一切。因為他見識得多，見過千百億的資金，
呼一聲流過來，又唉一聲的流過去。雖然那些錢
不是他的，但他曾經見過，他有那種感覺。就好
像秋水先生筆下的河伯，完全一樣。河伯只以為
自己的水量多，因為他沒有見過大海。
當河伯有一天，也能建立自己的參考架構，有
一種完全新穎的宇宙觀念。他的思維能力，就大
大增加。從前的所有煩惱，都不再是煩惱。因為，
他的注意方向已經改變。他看到從前所看不到的。
問題是，怎樣才能真正看到這種宏偉的景象呢？
答案本來是極其簡單的。一切真心想看的人，都
必定會看得到的。永遠記著這句話：
Seek, and ye shall find.
所以，你可以像一個傻人那樣，立志遍讀天
下書卷，建立胸中橫跨古今內外的大網絡，就能
了解一切。
當然，還有比較輕鬆的方法。找一個風和日
麗的假期，到郊外去放風箏。當那一根渺渺茫茫
的幼線，把你的心靈送上雲端的時候，你的參考
架構，也開始建立了。
問題是，你曾否真正動心。你曾否出發。你曾
否尋覓。
無數居住在海濱的人，從不看海。居住「無
敵海景」，價值不菲的名廈，但從不看海。許多內
陸人，第一次到山東半島看海，都有莫明的奇妙
感覺。但奇怪是長期居住在海邊的香港人，卻從
無看海感受。這是甚麼？這就叫做「視而不見」。
其實你還可以看風，看水，看山，看雨，看
路，看泥，看草，看花，看人。真是看之不盡。
所以，要像穿上一件美麗新衣那樣，把自己
整個的身體，整個的心靈，像穿衣那樣鑽進去。
鑽進書裡去，鑽進雲裡去，鑽進海裡去。
中國文字，是存在於右腦中的意念。從前未有
白話文，意念翻空，一方面是自由，但另一方面
是容易引發誤解。甚麼叫做是「大」呢？所以有
人質詢莊子，問他「大」有甚麼用。有人說，他
有一隻葫蘆瓜，因為這葫蘆瓜太大了，盛水不能，
做瓢也不行，只好毀掉。對於這種質詢，任何解
釋，也都是無用的。因為，這是兩個層次裡的對
話。不同層次的對話，通常只會引起誤解。
其實，作為一種參考架構，不一定是要「大」
的。如果有人能夠鑽進無限小的小空間裡，一樣
能夠建立相同的參考架構。有的將要離開世界的
人，因為偶然的原因被救回，聲稱見過天堂的情
況。許多人說，當離開世界的時候，要經過一條
長長的通道。通道的盡頭有光。這些離開世界不
成的人，通常都是被光中的天使勸喻回返人世。
這就是所謂的「NDE」（Near Death Experience）
也有不少專書討論的。問題不是他們的經驗是否
真確，而是，當他們回來之後，思維的方式有甚
麼不同。會不會同樣還是以前一樣，還是另外有
了全新的參考架構，思想更加活躍，思維系統全
部更新。
第二節 幾種重要的境界
為了免除誤會起見，你也可用一個其他的字，
代替「大」字。例如，你可以說是「境界」。當你
有機會親自見証「境界」的境界，就可以建立一
種不同的參考架構，你的思維系統，就可以獲得
新生。從這一刻，你的人生，就會開始轉變，你
的智慧忽然增長，你的命運即將不同，你的眼睛
看見以前看不到的景象，就好像是魔術一樣。
所以，如果你有眼睛，你就會開始想到，到
底「境界」是甚麼？
第一，「境界」是一種體積。當空間的體積逐
漸增大，而自己的體積並無變化，就可以有一種
全新的感覺。飛越外太空，從遠距離觀察宇宙以
及自己，感受絕對不同。所以，我們應該爭取見
到「境界」的機會。這會為我們建立起一種參考
尺度，使思想真正有效。但為甚麼體積會有這種
奇怪的功能呢？因為，我們的思想，就好比一部
小小的運貨飛機。每次運送一點，到不同的地方
去。如果飛機大一些，馬力強一些，續航力高一
些，就可以在更快的時間裡，把貨物集中處理，
達成生產目的。又或者，我們的思想又好像一隻
臂力堅強的蟻。每天往不同的地方，採集食物，
運送回到洞穴之中。蟻會在洞中產卵、育兒、生
活。一隻蟻一生之中，可能不出方圓十里之地。
而一隻飛機的境況相同。當他們有機會見過更加
大的世界，心思就會完全不一樣。不是像一隻蟻
那樣更加勤力運貨，而是像一個人那樣，有思考
的更高能力。但可惜沒有幾隻蟻是「肯」抬起頭
來看天的。他會問你：「你告訴我這些做甚麼？」
第二，「境界」是一種界線。我們通常不能看
見自己。因為這是一個沒有鏡子的世界。或者說，
不是沒有鏡子，而是我們不能夠看見鏡子。就好
像鏡子從未發明，我們從未曾逼真的看過自己，
只能在水邊的倒影裡略為窺看。就好像一隻傻兔
子一樣。你拿鏡子送到兔子的鼻端，傻兔子只會
嗅嗅那冷冷的玻璃。兔子是不會照鏡的，是永遠
看不到自己的。人又何嘗不然？沒有鏡子的生命，
如何看見生命？因為，我們都是在界線之內活著
的。換言之，我們都只是在鏡子裡活著的。在鏡
子裡的人，永遠沒有可能「照」鏡子。只有穿越
這種界線，回過頭來，才可能清楚看見。就好像
那些能夠暫時離開生命，但又能回來的人，才能
夠看到生命的真象。這就是生命之所以難於理解
的理由。所以，NDE是很值得研究的。NDE專門
研究離開了生命又回來的人。雖然有的人，回來
的那一剎那是光明的，但過後不久，便又塵土滿
面了。大病初癒，或者交通意外的甦醒者，都會
有暫時的清新體會。但這是塵土的世界，不自覺
的觀察者，只能看見塵土，很快又重新進入塵網
之中。偶然的機緣，畢竟是外在的。就好像一個
偶然的太空乘客，忽然驚詫於一種奇異美景，好
像很有感觸那樣。但如果他沒有那種主動探尋的
心，那就等如看了一套電影，電影散場，情節也
會很快忘記。所以，根本的覺悟，還是要靠自己。
有不少人聲稱見過天堂美景。包括了馬丁路
德金，陀斯妥耶夫斯基，馬勒等人。而在米開蘭
基羅，巴哈，莫扎特，托爾斯泰，雨果，甚至《石
頭記》的作者隱名人筆下，都曾經繪畫過相同的
崇高美景。只要投入去，就必定可以獲得那種感
覺。界線雖然存在，破界的可能，是不可以抹殺
的。這是莊子沒有說過的話，但我們應該感謝莊
子，這是莊子的啟發。所以，讀書，欣賞藝術，
都是同樣重要的。以上這幾個人的作品，如果全
部不放過，可能需要十幾二十年的消化時間。但
也不需要這樣密集式的灌輸。太密集，像學校迫
你考試那樣，靈氣會消失的。所以，何妨輕鬆一
點，有空便看一點？
次一級的破界者，是那些行將離開世界的人。
許多人是直到這一刻，才懺悔的。為甚麼要等到
這一刻才懺悔呢？為甚麼不能早一些懺悔呢？是
因為，早一些的時候，他們看不到。是因為，直
到他們將要離開生命的一刻，才像照鏡子那樣，
忽然看到一生人的真象。許多人，都是一生只有
一次照鏡子的機會。這次一級的破界者，還算是
幸運的。因為，當鏡子送到鼻端的時候，他能夠
看得到。還有更次的人，是到最後一刻，也不會
覺悟，見到了棺材，也不懂得流淚的。他的思維
運作系統，已經一塌糊塗，無法運作了。
或者，還要在這裡多說幾句。這是一種層次之
內的溝通。上文提到的所謂「界線」，「離開生命」，
「天堂」，「破界」，等等，全部都是比喻。不是真
的有一條物質的「界」叫你去破。更不是有一隻
真的鏡子，叫你去照。離開這一層次，就變成為
荒謬。問題是，低層次的了解，是很難迴避的。
總是有不明白的人，以為可以用簡單的辦法解決。
其實，思想的關口，只需要一步。一步就能跨過
去，一下子就能明白。如果跨不過去，不能明白，
就放鬆一點，去晒晒太陽，或者雨中漫步。或者，
當你在太陽的輝光中有所感受，在雨水的無限美
態中，得到啟發。你的境界，就轉換畫面了。這
就是下一種境界，「美」的境界。
第三，「境界」是一種絕對的「美」。絕對的美，
是一種絕對的震撼。大和美的原理是非常接近的。
見過真美的人，就猶如到過外太空見過地球全貌
的人一樣。心中的參考價值不同。而且，登泰山
而「小」天下的原理，也是一樣的。見過真美，
對於庸姿俗色，就不再感覺興趣了。
問題是，真美遍地皆是，為何聲稱見過真美的
人，是那樣的少？上帝的傑作，存在於地球每一
角落，為甚麼不是人人見得到？許多科學家和數
學家，深入研究於某一領域，當所有的資料歸一，
到最後，難題忽然而解，就見到「美」。
或者，藝術美和科學美是稍稍不同的。在投
入的一剎那間，那種感覺，猶如平地飛昇，進入
天堂。聆聽巴哈、莫扎特、貝多芬、馬勒，都有
如此體會。亦難怪，喜歡古典音樂的人，很難回
頭來欣賞通俗作品。但問題不在此處。問題是：
當你有了真美的這個重要的參考標準(如果不說是
參考架構)，那麼，思想的時候，考慮世界上一切
問題的時候，心情有沒有不同？要有甚麼條件，
才可以看見真美？如果真美不是人人可見，那麼，
甚麼樣的人，才有資格見到真美？
許多一輩子追逐金錢的人，從未獲得任何金錢。
他的口袋裡有幾百萬，但其實他一貧如洗。他從
未獲得過一文錢。許多一輩子追逐愛情的人，亦
從未獲得愛情。美女俊男，不絕在眼前流過，但
一個個都看不到。只會埋怨命運。這些都是沒有
資格的人。
問題是，甚麼人才有資格呢？只有真正出發尋
覓的人，才有資格。
上面，我們說了「境界」的三種內容，就是：
體積、界線、美。 還有沒有第四種，以至第五、
第六、第七種呢？可能有的。姑且多說一種。只
是請留意，迄今為止，雖然我們常常談及一種「參
考架構」，這卻是不得不借用的名詞。至於其他高
深的哲學名詞，不是不敢高攀借用，而是一經借
用，就會進入某種思維系統，從此能入不能出，
不能再用平常眼光看待萬事萬物了。
第四，「境界」就是一種絕對的「痛苦」。所謂
「痛苦」，是生命中不可迴避的一部份。李察曾經
在「問到底」專欄中寫過多次，生老病死，就是
幸福。那麼，痛苦在那裡呢？痛苦是無處不在的。
就猶如幸福是無處不在那樣。但這是不是說漂亮
的空話，因為，這是真的。小小痛苦不說，李察
想說的是一種絕對的大痛苦。由於種種原因，也
許由於命運，也許由於智慧未開，也許由於奸人
陷害，也許由於所遇非人，也許由於自己想錯，
也許由於一時貪慾，也許，也許只是由於偶然的
不小心，總而言之，痛苦的來源有一萬個，但到
了最後，痛苦只有一個。那就是這種絕對的痛苦。
又如果，你能夠咬緊牙熬過去，到淚水乾的時候，
忽然會有一種清明的感覺。好比一塌胡塗的濁水，
如果你肯稍稍等待，不必要好久，最快是一個晚
上，長歌當哭，而最慢是一個時段，日月在天上
如飛梭過，忽然有一天你會發覺，淚水乾了，眼
睛明了，有非常涼快的感覺。這濁水，就變成了
清徹得可以養魚的清水。所有的痛苦，都變成了
遠年的沈澱物。知道嗎？世界上所有的清水，如
果沒有沈澱物，就都不是清水。只有你的充滿遠
年沉澱的水，才是清水。
這清清的水，就猶如你澄澈的眼波。甚麼事
物，都逃你不過。痛苦為你帶來開悟，你明白了，
你見過了，你知道甚麼是「境界」，你有資格跟莊
子談天說地了。
而且，你開始變得富有了。你富有的是「感覺」。
這「感覺」，也即是某種形式的參考架構。以後，
感覺就豐盛了，到了關節的場合，其他人無法體
會的場合，你就能體會了。人家看不到的環節，
你就看到了。忽然，你的遠年沉澱就搞起來了，
你又會再哭一次了。你開始會看電影了，你會欣
賞藝術了，你會聽音樂了。你會用腦了。你忽然
察覺，為甚麼從前自己不懂得用腦。如果此刻你
再哭，你不再是哭泣自己了。你曉會共鳴與同情
了。你的哭泣，只是搞起遠年沈澱的一種旋律，
對應是另外的一種旋律。兩種旋律在一起共舞。
這時才發覺，那麼美的感受，為甚麼以前從未知
道。大約是你已經明白了。你知道甚麼是甚麼，
甚麼不是甚麼。因為，「心」是在腦之上的。你的
心開了。
甚麼叫做「了解」？了解不是把外在的意念，
硬放進腦裡去。了解是你本來就有的意念，你只
是用內在的尺子，去測量外在的事物。現在，你
就是有了這把尺子。沒有嚐過絕對痛苦，而能夠
絕對了解的人，古往今來，只有一個。他就是釋
迦。他貴為王子，但對於城郊外面輾轉哀號的難
民，竟能明白了解。也許，他內在的尺子，是天
生的。而我們卻都必須經過痛苦，才能明白。
有兩件事，是略需一提的。第一，不要把自
己的痛苦，當成真的絕對的大痛苦，也許，你所
品嚐的，只是人生小小插曲，距離真正的大痛，
還差很遠。還記得前文提及的「自大」嗎？這就
是「自傷」。自大是錯誤估計自己，自以為大。而
自傷也一樣是錯誤估計自己，自以為傷。不是真
的傷，只是自以為傷的傷。真是絕對痛苦嗎？你
還沒有被釘上十字架呢，小小痛苦，終日自怨自
艾，是沒有益處的。第二，苦如同甜一樣，也只
是味覺之一。魯迅說，他已經能夠品嘗黃蓮而不
縐眉了。當我們把所謂的「痛苦」，也當成是一種
參考架構，用我們內在的尺子，去觀照萬事萬物，
我們就開始有了智慧。
到此為止，我們已經說過四種境界。還有沒有
呢？當然有的。例如，「愛」的境界，我們尚未有
勇氣觸及。愛不只是私愛，更且是博愛，或者一
種無限量的絕對關懷。那是非常高尚的境界，必
須另文詳述。另外，尚有一種絕對的境界，境界
之上的境界，也要留到稍後才說。人的心，是一
種慢速機器。速度之慢，使人震驚。以李察自己
的老朽經驗，許多次思路上的大轉折，都要等待
好多年。一種道理好像很簡單，聽人說過無數次，
甚至自己寫過講過無數次，但真正的明白，通常
都需要十年二十年時間。上文所說的幾種境界，
如果能夠一年得到一種，幾年之間，完全明白了
何之謂「大」，何之謂「界」，何之謂「美」，何之
謂「苦」，何之謂「愛」，那就是罕見的天才。如
果不說天才這種平庸字眼，也就是得蒙上主特殊
恩寵，你既然能夠明白，你肩負的責任就重了，
以後無論多大的挑戰，你也不會害怕了。
為甚麼心是一種慢速的機器？這要從整個思維
系統去研究。自從佛洛依德以來，人類才開始知
道，思維是有兩種層次的。外面的一層，是人類
自己知道的。想甚麼，說甚麼，做甚麼，好像完
全知道。只有內裡的潛意識不知道。潛意識是個
洶湧的大海，大海裡的活動，我們欠缺資料。就
好比厄爾尼諾現象一樣。一股溫暖的海流，你想
料不到，會需要兩年的光陰，才從新回流。昨日
之非，今日之是，忽然，你能夠在一種新的高度
了解了。
而且，我們也不可能知道，我們儲存在心裡
的知識，有多少是自己知道的。有人說是一半，
還有另外一部份，是存放在一種隱密的空間裡的。
到底裡面的東西有多少？或者，裡面的東西，比
外面的東西，多了百分之九十九。這是完全可能
的。
問題是，我們可以做甚麼。
許多方法，都只是研究思維的外在環境。至於
裡面部份，雖然可用心理分析的方法，略知一二。
但總是霧裡看花，不太明白。這是必須承認的實
際情況。只要看看心思的速度不平衡，也就知道
了。理智所知道的事，內裡未必同意。等到內裡
也完全同意，時間也許要經過三十年。許多人從
來不覺得父母親的好處。總是要到三幾十年後，
才漸漸的想到了父母親人格美麗的一面。另外一
個例子就是情人。到手的情人，為甚麼總是諸多
缺陷？而對方內在的根本優點，為甚麼總是要許
多年，甚至分手之後才了解？因為，心是一種慢
速的機器。而「愛」是需要時間去明白的。外在
資料，放進電腦中，半秒鐘已經有運算結果。內
在資料，放進心中，卻可能需要十年。這有甚麼
問題？好像只是小問題。你愛不愛父母，愛不愛
配偶，甚至愛不愛鄰居，也只是偶然小事。但整
個文化所形成的共識，整個民族，整個地球文化
的大局，原理相同。政治家，軍事家每天苦思焦
慮，動員龐大的研究機構去運算全球的經濟，軍
事，政治，文化等等數據，結論在幾個月裡面便
得到。但真實的遠景，卻可能需要幾百年才看得
到。到看清楚遠景之時，可能已經經歷幾場大戰，
死人無算了。個人的心是一種慢速機器，而集體
潛意識的發展，則更慢。
問題是，內在和外在的距離，真的是這樣遙遠
嗎？內外不平衡，又該當怎辦？
問題是可以做甚麼？而這，就是「大」的重要
目標。
當莊子第一次提到「大」這種想法時，可能
是人類第一次提到的想法。老子後來提到的「大」，
是一種反面的發展。老子說，「大」就是「道」的
別名。那是很難反對的講法。就如同你說，「境界」
就是「道」一樣。這是錯不了的，但也可以是虛
假的。老子比惠施聰明。惠施只能從實物的角度
看「大」。他說大就好像一棵大樹，或者大的瓢瓜，
大而無用。大約惠施與莊子同期，莊子尚可略為
解釋。老子則可能時空相去遠些，他的想法，莊
子管不到，後人只能根據兩種學理的根本區別處
去分辨。老子發展了一種對立原理。那是好像辯
論式的相反方法。大則小之，小則大之，欲揚先
抑，或者欲抑先揚。要毀滅一個人，先捧他上天。
這是幾乎百發百中的手法。老子的學說，在後代
的謀略家看來，是非常管用的。亦可以說，這是
一種實用的功利方法。不幸的只是，當一個人只
能在短期功利中團團轉的時候，時光就無情飛逝。
一部三國演義之中，眾多英雄如走馬燈上台下台，
無法轉出歷史的悲慘結局。就是過份重視謀略，
無法建立遠景的結果。
莊子的層次，完全不同。莊子的時代，尚無
潛意識一類名詞，而莊子亦從沒有在這方面去研
究。莊子只是從根本處建立了一種標桿。用今天
的名詞說，就是建立了一種境界。如果佛洛依德，
以至楊格，弗洛姆等人的學說是可信的，則我們
可以有一個大膽的結論，人類思維既然是顯意識
和潛意識兩部份構成的，則人類思維就是不可知
的，是無法把握的。如果說，顯思維是 1 ，而潛
思維是 x 。則 1 + x 仍是一個未知數。
但這是不重要的，也可能是錯的。因為，潛意
識的活動不知道，但潛意識的「材料」，則是可能
知道的。雖然你不可能窺見布袋內裡，但布袋的
外形，則是可能略略知道的。根據材料的分佈和
走向，亦可能大致知道一種方向。
所有的人類顯隱思維，如果是在一個黑布袋裡
面，則莊子就是黑布袋的開口處。無論「大」，「美」，
「界線」，「痛苦」，「愛」等境界，都會左右人的
思維方向。境界是洞穴外的光，是有天然吸引力
的。所以說，這就是「參考架構」。架構既建立，
則這一個布袋，就是有形的布袋，甚至是一隻有
腳的布袋，會依照某種方向前種的布袋。
所以說，「大之法」是一種思維法則，就是這
個原由。若問，莊子曾否想過這些問題呢？或者，
我們可以這樣回答：當黃河從黃土高原出發之初，
何能知道，最終目的之所在。而所有的黃河水，
幾乎都是後加的。黃河只負責提供一個起點。這
是一種有趣的討論。例如，黃河的河道，算不算
黃河，黃河的泥沙，算不算是黃河。甚至黃河旁
邊的一條專門灌注污水進黃河的臭溝，算不算黃
河。而我們也未必願意說，這一切的整體，就是
黃河。因為，實在太多人以黃河自居了。他們都
自稱是莊子。或者，我們只能說，黃河之所以為
黃河，是因為黃河的本質。莊子的本質，使我們
得到啟發，想到了一種思維的境界。所以，我們
只能大膽些，說「大之法」是從莊子哲學發展出
來的一種想法。「大之法」並非等於莊子。莊子只
談過一種「大」的境界，我們就說了這許多，有
點喧賓奪主的感覺。但從追尋真理的角度看，我
們的目的，只是為尋找工具，只是想明白。如果
有任何指責加臨，都是願意承受的。
但問題又即時出現。
第三節 絕對的思想自由
如果境界值得追尋，那麼，境界往何處尋？只
見遙遠的山頭，有一個黑豆大的小點，用望遠鏡
看去，小點原來是一隻鷹。那是一隻看不起人的
自大之鷹。那鷹一下迴旋，片時已經飛臨頭上。
翼展伸出，可以遮去你頭上的全部太陽光。就好
像是隻手真的可以遮天那樣。但莊子絲毫不為所
動。莊子只是微微一笑。而莊子的想法，是超越
時代，今日已經眾所週知的。這一隻鷹，看以十
分了不起。他能夠在瞬間飛臨，好像很自由。因
此，他驕傲了。
鷹的感覺，在不會飛的人心中，有時是同一的。
當一個人，控制了大量資源，自覺能夠呼風喚雨
的時刻，大約亦有這種豪氣干雲的體會。
但這一種自由是不真實的，是假的。因為，他
是有所依賴的。就像一隻鷹必須依賴空氣的那種
依賴。一個略為聰明的聰明人，應該知道自己的
限制所在，應該知道自己依賴甚麼。到依賴物一
旦失去的時候，才不會感覺太難受。
一種真正的，徹底的自由，才是最後的境界，
才是境界上的境界。因為，只有一種不受拘束的
狀況底下，一個人的潛能才能真正發揮，才能夠
達到成功。若果一個人，事事仰人鼻息，實際上
失去自由不緊要，連心理自由都失去，思維處處
受縛，想像乏力，這時才發覺，自以為最可靠的
資源，其實毫不可靠。錢財聚積，也是很容易更
換主人的。
所以，下次當我們抬頭看見天上的一架巨型飛
機，雙翼伸出來有十幾個足球場那麼大，遮去你
頭上的全部陽光，也毋須過份驚訝了。也許這是
超越時代的新科技，但如果你想到，如果大氣層
上沒有了空氣，這飛機還飛不飛得起來，如果它
沒有了燃料，它還飛不飛得起來，也不必啞然失
笑。
因為，這是不重要的。鳥需要空氣，飛機需要
燃料，就如同寫字需要筆一樣，是很正常的有待
境界。這有甚麼了不起呢？莊子說的「無待」境
界，是否空談？如果我們這樣想，我們就與世間
上一切平庸的人無異。因為，這樣想，就永遠不
可能了解一種高層次的自由境界。最高層次的自
由，說出來似乎很簡單，那就是思想上的絕對自
由，你有條件自由運用一切思想元件，要怎樣想
就怎樣想。這似乎是很簡單的一回事。所有的思
想資料都是屬於我自己的。但是，我能夠運用嗎？
真實的情況是：人的思想，所受的限制太多，就
跟現實環境的限制一樣多。大多數人的思想，只
能在一個非常小的圈子裡活動，他們的思想，單
薄而且貧乏，從來不會發放烈焰火花。就算是生
活多姿多彩，日理萬機而夜夜笙歌，好像很忙的
大忙人，但其實思路是天天依循相同的軌跡，就
好像思想住進了牢獄。而不幸是大多數人無法感
覺這種情況。只有少數非常認真的人，才偶然會
想到這一點。
「為甚麼絕大多數的人，思想不能隨意？」
這是一條重要而有趣的問題，但問題是需要扣
上心靈，才有作用的。
能夠有一點上心的自覺，才會想到，為甚麼有
人的想像力這樣豐富。為甚麼李白的詩歌，別的
人造不出？
「床前明月光，疑是地上霜。」
這樣顯淺的詩句，其他人為甚麼想不出？同樣
原理，為甚麼那樣淺白容易的《歡樂頌》，只能在
貝多芬的腦裡出現？為甚麼天才們能夠這樣揮灑
自如？為甚麼其他人不能夠？天才的原理都是相
同的。他們都有絕對的自由去運用屬於自己的思
想元件。而欠缺自由的人，不能運用本來屬於自
己的思想元件。這就是奧妙之所在。文學天才和
商業天才，是非常接近的。他們都是自由思想的
人。思路得到了這種解放，就可能在各種領域中
成功。所有成功的企業家、政治家、文學家、科
學家、音樂家，都是同這一個原理的產品。
他們都是抵達高層次自由境界的人。如果說思
想也需要解放，這就是一種終極的解放。思想解
放的個體，能夠獲得重大成功。而思想解放的文
化，能在世界文化之林中立足，有一種舒適的舒
暢愉快，不再害怕痛苦與敗亡。
第四節 兩種層次的絕對自由
有兩種層次。一種是思想層次的絕對自由，
而另一種是現實層次的絕對自由。兩者都是必要
的。
以上，是一句非常可怕的話。你或者以為李
察講錯了。其實是沒有錯的。是「現實層次的絕
對自由」，而這就是人生的最重要，或最起碼的挑
戰。必須要在現實層次裡獲得自由，在思想層次
的自由才是真的。
要想獲得現實層次的絕對自由，就要有一種心
理準備。
第一，你有挨窮的心理準備嗎？
你能夠決心依靠自己嗎？不拉關係，不走後
門嗎？你一無所畏嗎？若要自由，若要起飛，這
一關是必要通過的。無數的人，就是過不了這天
下第一關。他們有太多的害怕，太多的限制，因
此永遠飛不起來。亦有的人，輕視生命，以為大
不了如此這般。一下子就放棄認輸。寧願放棄生
命，不願意接受貧窮，不肯繼續努力。這不是無
畏，而是軟弱。甚麼叫做勇敢？勇敢是思想上想
得通透明白。真正勇敢的人，要膽敢吃盡天下苦。
首先是要心裡要有所準備。窮算甚麼？苦算甚麼？
最窮窮不過絕糧，最苦苦不過上十架。你挺得起
胸膛，就挨得過去。你口硬心硬，你堅持真理，
你就是最後勝利的人。因為，你沒有自己欺騙自
己。
這是很多人想都不敢想的境界。只要一步就跨
過去的思想鴻溝，無法跨越。從一開始，就不敢
想。他們到大學裡唸書，志願不是自己本來的志
願。而是以為某志願可以容易些賺錢。所以這許
多明顯是適宜學藝術的人，去了唸法律。明明喜
歡建築的人，去了做會計。這樣，思想怎能自由
呢？怎能自由運用頭腦裡的一切元件呢？處處束
縛手腳，怎能成功呢？人生開始，第一關已經無
法通過，日後怎辦？
所以，是要認識何之謂「貧窮」。這是絕大多數
人所不敢了解的。請注意，是不敢了解，而不是
不能了解。因為，要真正了解生命的意義，才能
明白貧窮。因為，絕對的貧窮，就意味著無法生
存。不知道生命的意義，是不可能接納這一點的。
許多人非常懼怕，以為做有意義的事情，就不能
生存。以為是必須怯弱，討好他人，放棄一切夢
想以至尊嚴，俯仰由人，才能生存。
而且，他們以為，這樣的生存，是永遠的不變
的。只要保持怯弱，就可以永遠生存下去。他們
不願意知道，無論甚麼樣的個體，都必定有結束
生存的一天。而他們無法了解，只要一步跨過去，
就能夠做自己真正想做的事，生命有了意義，才
有條件生存得更好。精神上豐盛，物質上同樣豐
盛。因為，只有自由的思想，才能充份發揮，才
能克服阻礙，一飛沖天。不自由的思想處處受縛，
必定失敗。只能怨天怨地，怨人自怨。生命的價
值何在？不明白，一切問題都無從解決。思想無
法解放，就永遠都只能是一條軟弱的可憐蟲。不
會在任何領域有任何突破。
所謂「現實層次上的絕對自由」，是一種真實
境界。一個穿爛波鞋T 恤的窮學生，往往比名車
豪宅中的大教授更加自由，就是因為窮學生不會
讓現實控制自己，而是讓自己在現實的條件下徹
底發揮。他的思想，是不受拘束的，而大教授的
思想，則是被囚禁的。
還有一點是必須聲明，不可以誤會的。所謂「天
下第一關」，是叫你不要害怕貧窮，而不是叫你以
貧窮為人生目的。一切的人生苦楚，只是一道
「關」，一跨過去，就是成功的美好境界。人生所
追求的是美好，而並非醜惡。雖然，我們也並不
害怕醜惡。
大多數人不是不肯接受貧窮，而只是不願意面
對因為貧窮而來的心理難關。他們寧願躲起來吃
苦，不肯讓人家看不起。莊子用兩個字來概括，
就叫做「榮辱」。我們必須知道，甚麼是「榮」，
甚麼是「辱」。許多人以為，只要外表光鮮，不要
讓那一群市井小人看不起，就是「榮」，否則就是
「辱」，就真是太大的誤會。崇高的理想世界，那
一批庸人，從未夢想去過。何必理會他們怎樣想？
有兩種貧窮，一種是物質上的貧窮，第二種是
心理上的貧窮。當兩種貧窮的大關，你都一無阻
礙地通過了，你就有條件起飛了。因為，你的負
重已經減到最輕了。
所以，問題是「心理準備」。這就是教育，特別
是早期青少年教育的重要任務。必須要為每一個
孩子，提供這一種心理基礎。要讓每一個孩子知
道，將來就算是環境怎樣惡劣，也必須堅持下去。
而最重要的是心理堅持。有了基礎，孩子不但只
是有了勇氣，而且是思想能夠無所拘束，才可能
發揮種種潛能，才有起飛的可能。若果孩子的心
理前提，只是一種空虛的物質前景，就會因為這
種空虛的物質前景，造成一種畏懼心理。愈是空
虛想望成功，就愈是害怕失敗。志願出於畏懼而
非本來的能力。就猶如那許多本來充滿天份，但
卻在一種枯燥的限制中失意的朋友一樣。
「勇氣」是教育的重要元素。「勇氣」不僅僅
是有膽量去乘坐高速過山車，而是非常清楚地了
解即將面臨的困難，有全面的心理和生理準備，
知道自己要做甚麼。沒有「勇氣」，是不可能起飛
的。沒有「勇氣」的文化，是無法超越的。經濟
上的一時繁榮，沒有「勇氣」的支持，很快就變
成煙消雲散的泡沫經濟。似乎是很普通的一種心
理基礎，卻是一切先進科技、軍事、政治、藝術、
文學、甚至是商業和經濟學的重要必備元素。欠
缺了這一元素，一切必將消失於無形。泡沫是必
定會破滅的。那是無論怎樣從其他外在角度努力，
都無法迴避的必然命運。但問題是，如果「勇氣」
是教育的重要元素，為甚麼卻在學校裡找不到。
所謂「多元智能」，所謂「通識教育」，完全不是
那一回事。因為，現代教育裡，是沒有這一個主
題的。一批又一批膽怯畏縮而且同型同質的青年
面世，就是教育經費的浪費。
因此可以說，勇氣就是內外平衡的表現：有了
勇氣，才夠充份發揮內在潛能，而無畏於外在的
艱難。
這是一種重要的內外區分。只知追逐外在利
益，就會消磨內在的壯志，使內在潛能不可能發
揮。但請注意，這不是叫你有內無外，也不是叫
你有外無內。而是要平衡內外。這一種內外的原
理，原本是很簡單的。就好像一隻鷹平衡左右兩
隻翼那樣簡單，或者一個人平衡左右兩條腿那樣
簡單。但為甚麼這樣容易被忽略呢？因為，內在
的東西，是看不到的。你的潛能，是看不到的。
要平衡看不到的內在，與及看得到的外在，確實
需要一點智慧。宇宙生命萬物，是由內外合成。
一般人時常見外不見內，只用眼耳口鼻，不曉用
心。但感官世界，只是動物境界。必須進入內裡，
才是做人的崇高境界。大者政治經濟外交國防，
小者家庭學校自身自心，內外平衡，必須首要考
慮。
當一個人的負重已經減到最輕，平衡亦做到
最好，不計成敗得失，就有起飛的資格。
第五節 立體思維
是甚麼資格呢？作為中國文化的最重要代表
人物，莊子提出了兩件事。
只要做到這兩件事，任何人，都可以自由在天
空中飛翔。
先說第二件。
第二件就是要能夠「御六氣之辨」。到底甚麼
是「六氣」呢？甚麼是「六」？是六爻嗎？還是
六六無窮？還是其他？莊子沒有說。後代的註譯
家，無論怎樣解釋，都是可以的。只要找出六件
事出來，胡說一番，無人可以否定。而中國文化
就樣奇怪，很多事物，都以六為數。如果有一個
博士班的導師，以「六」為題，要求文史哲的學
生造論文。到收論文之日，他就需要開一輛貨車
來搬運。每一篇論文，都必定有幾百頁，不用大
貨車，怎能運輸。中國古代有一個文學家自號「六
一居士」，可能他已經發現了六的秘密。只不過另
外有人說，他當時不過是剛好六十一歲。到明年，
他就會自稱六二居士的。這是題外話，全無意義
的。唯一的意義，就是我們不知道「六」是甚麼。
除非莊子復生，或者考古學方面有所突破。
但這是不重要的。重要的是，你要能夠「御」
那六件古怪東西。就是要分辨、平衡、甚至控制
好那六件怪物。
所以，問題是人生裡面，有甚麼是需要平衡
的呢？
遠古的猶太人同樣研究過生命平衡。猶太人有
一種神秘哲學，名為kabbalah,裡面就包括了一種
生命平衡的原理。猶太人認為，生命平衡，有六
件重要事項需要處理。探訪猶太家庭，會看到他
們的燭台上，是點燃七枝蠟燭的。中央的一枝代
表平衡。左右各有三枝，是三對對應的火花。雖
然猶太人的語言，就好像中國的古文一樣，亦未
必可能準確翻譯為現代人的了解。但意義仍是接
近的。
猶太人的第一對平衡：
天才(Chokhmah, wisdom)
理智(Binah, understanding)
猶太人的第二對平衡：
寬容(Chesed, mercy or expansiveness )
判斷（Gevurah, severity or restraint）
猶太人的第三對平衡：
主動能力(Netzach, victory or perseverance )
被動能力(Hod, majesty or surrender)
這就猶太神秘哲學中的七枝燭台。他們沒有十
字架之類符號，但家中會擺放七枝燭台。墓碑上
也會劃上七枝燭台。以上的中文翻譯，未必就是
猶太人的原來意思。不同的英文翻譯，也完全不
同。此外，尚要說明一下，猶太人在七枝燭火之
下，燭台主軸上另有三個頗有意思的「節」。那就
是
「根」(Yesod, foundation )
「美」(Tiphereth, glory or splendor)
「物」(Malkhut, Kingdom or manifestation)
猶太人的平衡，是立在這三者之上的。猶太神
秘哲學看似複雜，但不出這十大意念的範圍。
但問題是，莊子所提到的「六氣」，又是甚麼？
雖然莊子的平衡無法知道，但我們找到比較接
近的三對平衡：就是前後、左右、上下。
前後平衡，好像一條直線。一往無前，向前
直衝。包括拿破侖在內，都是這樣的直線思維，
只能兼顧兩面。一前一後，就是全部思想範圍。
小市民為口奔馳，大國民要向前看，都是這一類。
第二層次豐富一些，除了前後，還包括了左
右兩方面。左的是左腦的序列思維，右的是右腦
的綜合思維。只懂向前看(其實即是向錢看)的人，
完全不會明白，思想是可以橫向開展的。迄今為
止，從以色列、美國到巴勒斯坦、中國、印度的
大人物，較少自覺這一點。他們看不到兩種傾向
的文化差別。左腦傾向的文化，和右腦傾向的文
化，無法溝通。如果在左右方面多些自覺，單線
思維拉闊，經濟外交立即暢順，物質供應也不是
問題。但前後加左右，也只是平面思維。
第三層次從平面化為立體，多了上下兩方。
一上一下，就是生物和死物的絕對分別。生命活
力，就在此處。但撐破二維限制，從平面處站立
起來，則是另一個大問題。
單線思維只能看見前後。識得向前看，已經
很好。平面思維多了左右兩方。知道世界上的整
體趨勢，要平衡左腦的序列思維和右腦的綜合思
維。
但更重要是「上」和「下」兩種向度。
溝通天地，就是上下兩方面的溝通。
向上是人與超自然力量的溝通：禱告、靜坐、
默想，都可能向上溝通。向下是人與現實世界的
溝通：包括廣讀古今中外書籍、了解不同思想網
絡、全面切實研究等。人就好像一棵樹，能夠從
上下兩種途徑，取得基本營養。
但今日的潮流是下重上輕，有根無葉。連美國
人也傾向唯物，以為精神範圍可用手段操縱。捨
本逐末，矛盾無法解決。
問題是：生命之中，是不是僅有這三組共六件
事物必須平衡？
必定有人說，你怎能知道，莊子所說的「六氣」，
就是前後左右上下？
但這是不重要的。莊子所需要平衡的六件事，
和我們想到的六件事，未必相同。但追求真理的
一個原則是：我們渴望知道的，是到底生命中需
要平衡的事物有那幾件，而不是莊子或猶太人怎
樣說。
說起來，中國人也是挺可憐的。因為，中國人
無法把一種先進的遠古想法，非常明確的傳播到
今天。雖然，這也有一丁點的好處。我們有充份
的自由去研究。而猶太人的遠古權威力量太大，
他們是不敢懷疑這七枝蠟燭的。
上面所說這三大平衡，不過一點初步鉤劃。較
詳細的描述，要留待以後。
我們經常提到一個字眼，就是「起飛」。是不是
真的要去飛呢？秦始皇的時候，就真的是有混賬
的人，拿了莊子的文章去見秦始皇，說有一種真
人，法力無邊，入水不濕，火也燒不壞，能飛天，
長生不老，等等。秦始皇相信了。這才有派人尋
求仙藥的故事。為甚麼秦始皇居然會相信這種混
賬的話，是另一個研究項目。此刻的問題是，為
甚麼這樣多人，都只能從外在，而不是從內裡的
本質去了解問題。所謂「起飛」，是一種比喻。比
喻的是思想自由。我們的一種重大困惑是，思想
明明是屬於自己的，頭腦明明是屬於自己的。但
為甚麼一般人思想的範圍是這樣狹窄。好比籠中
之籠，腦中之腦。不能用整個「大腦」去思考，
只能用大腦中的一小部份。思想永遠只能在一條
可憐的路軌中行走。失去自由。有如思想坐牢而
不自知。
第六節 起飛的最重要條件
人要怎樣才能獲得自由？就好像飛機會飛，首
要當然是平衡。平衡有三個範圍：就是前後、左
右、上下。就好像飛機有機頭、機尾和機翼那樣。
但這是飛不起來的。還要有動力。沒有動力，平
衡是不可能的。
問題是，動力何來？莊子說，動力是從大自
然來的。他說，要「乘天地之正。」
到底何之為「正」呢？我怎樣乘騎上去呢？
造物主怕我們不能明白，早己經預備了很好的
兩種例子。那就是螞蟻和蜜蜂的故事。
沒有人知道，螞蟻是怎樣跟整體聯繫的。只能
知道，每一隻螞蟻，都接受某種必須自動執行的
指令。每一隻蟻，分工合作。蟻群是自動知道自
己的任務的。如果把一隻蟻孤立起來，就無法養
活。
蜜蜂也是一樣。問題是，人是不是一樣。
人心，是有某種內在聯繫的。人與人之間，會
有某種內在聯繫。人與大自然之間，亦有某種內
在聯繫。雖然這種內在聯繫，確實存在，但不是
人人可以感覺得到。不同的文化，感受亦有所不
同。有的文化，開展比其他文化快些。
這種內在聯繫，除了是一種訊息之外，亦是一
種能量。人與人之間，人與大自然包括超自然之
間，是能夠互相傳遞訊息與及能量的。所以，祈
禱是有效的。
而人與螞蟻不同之處在於，螞蟻是自動操作的。
人是主動操作的。一個不能自覺的人，仍能夠好
好的生活。一個從不關心他人，從來只顧自己享
受的自私者，仍能照常活著。也許，這樣的人可
能不快樂，亦很容易患上憂鬱症。又也許，他就
跟任何其他人一樣地快樂，甚至是更加快樂，也
不會患上憂鬱症。作為一個人，他的價值就跟其
他人一樣。
那麼，自覺的人跟不自覺的人，有甚麼分別呢？
我們何苦多加辛勞呢？
而且，不自覺的人，也未必是壞人，也未必是
擁有負能量的人。他充其量只是欠缺正能量，他
充其量只是一個mass , 只是萬物萬事中的一個
質點，是百萬群眾中之一，是百萬相同的芸芸眾
生之一，他的能量是中性的，不是英雄，也不是
狗熊，不是聖人，也不是大奸大惡。而且，他的
能量也不可能是純粹中性的，每個人，總是略為
偏一點。總是微微的偏正或者偏負，大約時代安
泰的時候，微微偏正的人會多些。但這是無關宏
旨的。大多數的大多數，就是這樣的中性能量攜
帶者，他是海灘上的一顆砂，是平原中的一點土。
他也不是沒作用於人世的。就像熱帶雨林的一塊
葉。也總是要進行光合作用的。也總是有用的。
問題是，你願意不願意做這樣的一個中性能量
的「人」。
做一個中性能量的小小老百姓，是很多人的願
望。他們只想平平凡凡而且無災無難的渡過一生。
所以他們信奉各家自掃門前雪的道理。最好還要
有點錢，還要健康，等等。到後來，還想到最好
是兒女成材，全部聽教聽話，賺的錢都供養自己。
這就是中國歷代儒學盛行的主要影響。愚忠愚孝，
就即是思想遵從固定軌跡，不探尋新路，換言之
就是不進取。儒學製造了大批中性能量的質點，
他們使社會穩定，但無法使社會前進。他們是大
量難以堆砌的沙子。所以，中國人是一盤散沙。
小小老百姓的這種夢想，雖然通常幻滅，不可能
發生，但這是一種平凡的夢，是很難批評的。任
何企圖挑戰這種中庸想法的人，都會碰得焦頭爛
額。雖然，中性質點們自己也未必知道，能量過
份中性保守，從不主動抉擇，就使社會退步。
中性能量的人，也有面上層和底下層。面上的
多半是好人，是中間略微偏正的人。而底下的多
半是壞人。雖然未必是大壞，卻是略微攜帶負能
量的人。他們偏好享樂，比較自私一點。但也不
是大奸大惡。
你願意做一個中性能量的人嗎？
我們的假設是，你絕對不會願意做這樣的一個
平庸之輩。因為，你追求的是真正的自由。為甚
麼你需要自由？因為，各種境界你曾經經歷，你
已經開始了不能釋懷的想望。你已經懷抱美麗夢
想。你想做一隻大鳥，你渴望逍遙，你想飛。如
果你願意甘心，你就不會看書到這裡。你就不會
反覆思量。你早已把問題置之腦後。
你不甘平庸。
並非因為，大多數中性的質點，是永遠不會出
頭的。他們永遠不會是英雄，亦不可能是狗熊。
連做狗熊的資格都沒有。
也並非因為，大多數中性的質點，是不快樂，
或者不健康的。他們每天囂囂嚷嚷，或者渾渾噩
噩，但總是胖胖白白，養得很好的。
問題是，為甚麼你不願意像他們那樣。
因為，他們是不自由的。而你不是。
因為，他們是過客，來去匆匆，而你不是。
因為，你是自由的。而且你不是過客，你是屬
於這個宇宙，屬於這個時代的。因為，你的心不
是孤立的，是和古往今來的大生命扣在一起的。
更重要的絕對大問題是：你知道甚麼正在發生。
因為，你是和時間空間一體的。
自覺的人，有一種表現：就是「上心」，他的心，
緊扣內外。外面的一切，都能在內心扣上。有的
人是求知慾特強，有的人是同情心特重。所謂「風
聲雨聲讀書聲，聲聲入耳；家事國事天下事，事
事關心。」
但這是不夠的。入耳又怎麼樣？關心又怎麼樣？
遠距離觀察，唏噓一番，意義全無，不能獲得思
想自由。
要能夠獲得真正的思想上的絕對自由，就要能
夠像莊子所說的那兩種條件：一是御六氣之辨，
二是乘天地之正。
所謂「正」，就是宇宙最主要的能量。就好像一
隻螞蟻不能離開蟻群的無形網絡那樣。一個真正
自由的人，也會主動跟天地宇宙萬物一體的「正
氣」接上。這才是終極的自覺。
天地萬物，只有一個主宰。當我們的心，能夠
和祂的心相接，就是乘上了正氣。
億百千萬的芸芸眾生，都是能量的攜帶者。
天主創造萬物，獨是賦給人類以特殊能量。但能
量有正有負。大多數無知無覺的平庸者，都是能
量中性，既不能成為英雄，亦不會成為狗熊。他
們之中，有的人快樂，有的人不快樂。但他們是
不自由的。是很快過去的。
能夠乘上天地之「正」的人，才是自由的。
因為他再沒有任何障礙。而且，他不是過客。人
生世上，他並不來去匆匆。但也不是古老中國人
所說的那種可笑的「不朽」。世間一切物質，都是
可朽的。物質生命，無非一種互相交換。你的身
體，轉眼就變成了他人的身體。你吃進一個蘋果，
蘋果的身體，就變成你的身體。每一個人的身體，
就如同其他生物一樣。處理程序是不會不同的。
這是一種不息的交換過程。肉體可朽，就連思想，
精神，也是可朽的。以為思想可以凝結不朽，也
是頗為天真的。因為思想也是在不息的交換過程
中生滅。
因為，我們的「存在」，並不是存在於自己的
軀體。我們是存在於天地萬物之中的。我們是屬
天地主宰的。所以說，莊子是真正的天才。他的
感覺，異常準確。他說：「天地與我並生，而萬物
與我為一」，就是這種感受。能夠乘上天地之正的
人，就不會是過客，就不會感覺生命無常，匆匆
過去。就會覺得生命充滿意義，非常幸福。更重
要的是，他的思想獲得了真正的自由。沒有任何
限制，他的思想可以隨意飛翔，發揮最大限度的
能量。一個人的思想起飛，就有所創造發明。一
種文化的思想起飛，就帶同整個時代前進。這是
一種志氣。莊子使我們有全新的視野，有廣闊的
胸襟。
獲得自由又怎樣？
獲得自由，就可能有所貢獻，就可以充份發
揮，才幹就有用。這就是「出頭」。自由的人，是
生命盛筵的參予者。他所享受的，並非一般庸人
所能感受的虛假快樂，而是可以稱為「幸福」的
真快樂。
而且，我們絕對可以相信，造物主創造人，是
希望創造一種真正自由的人。人類必須解放自己，
才能獲得自由，才可能發揮作為一個「人」的真
正作用。
問題是，未必是人人希望得到自由。許多人渴
望的不是自由，而是逃避自由。這是思想家弗洛
姆名著《逃避自由》上的論斷。這是幾乎不可迴
避的人性，更是平庸者難於避過的思想陷井。因
為，做一個奴隸，實際上是更加舒服得多。或者，
只有少數能夠擺脫平庸的有心人，會想到下面的
問題：
為甚麼人需要自由？
請注意，問題是為甚麼「人」需要自由。而不
是為甚麼「我」需要自由。因此，我們就要考慮，
到底「人」的處境如何？
今時今日的難題，包括了：
一、人口增長無法解決。有限資源，無法分配。
二、環境污染無法解決。世人一起目睹地球日
漸毀壞，全無辦法。
三、貧富懸殊無法解決。多幾個富人本來無傷
大雅，但資源全部被私人佔據，無法正常運用於
最迫切地方，危機解決無期。
四、能源危機無法解決。科技來到盡頭，並無
突破，無人找到代替石油的動力。
五、宗教問題無法解決。有關宗教的紛爭不絕，
精神與物質割裂，阻礙多數人與神靈接觸，導致
精神上的軟弱空虛。
以上問題，政治領袖未必真切了解，連問題在
那裡都不知道。
但他們傾向於戰爭。
因此，政治是不可靠的。可靠的唯有一種健康
的思想網絡。當未來世界的人，能夠建立一種絕
對自由的思想環境，所有問題，就都可能解決。
所以，我們的思想需要起飛。只要有一個人
的思想飛得起來，就有第二個。因此，世界是有
希望的，人類是有希望的。
(2007.5.28 修訂)
{2007.8.2 修訂}
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2-04 自由(逍遙遊的意義) 莊子原著與莊子原理 -----中式思維的最高典範 本章頁碼：
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2007年4月23日星期一
2-05 方向與金錢
2-05 方向與金錢
第一節 往何處去
第二節 金錢
第三節 心和物
第四節 工具和目的
第五節 主人
第六節 金錢的障目性質
第七節 心還是金
第八節 卑俗與落後的終極來源
第一節 往何處去
有了自由怎辦
自由幾乎就是一切，但不等於一切。雖然這種自由不是普通的自由，而是絕對的思想自由，意思仍是一樣的。因為，其中尚有一個怎樣運用的問題。不是一切人都勝任愉快的。而且李察相信，雖然一般大眾，通常避不過佛洛姆的預言，會有逃避自由的傾向，就算有了自由，亦很快會自動避開。他們寧願放棄自由。但是，十步之內，豈無芳草？總是有人的。有能力捧走自由的人，就可以一飛沖天，各自在自己的領域中貢獻。鵬程萬里，可以去到最遠的地方。
所以，偶然你會回來，找出莊子的原著，想再看清楚一下。因為，你希望知道，當你擁有了駕駛宇宙飛車的執照，當你已經坐在駕駛台上，可以去甚麼地方？
我們要往何處去？
這是一個恆久的人類問題。想也想到，當我們有了最高價值的自由，才發覺，原來自己仍是在起點。雖然可能起飛，但未曾真正抵達任何地方。有時，要不要飛，也是一個問題。
答案何在？我們內心的一切不安定，是否與此相關？
問題的答案，可能在文化初始時期，就已經備妥。我們的遠祖，知道了一些我們不知道的事情。就如同嬰兒未懂人世，已經擁有了某種此後指揮一生的訊息。這是嬰兒的先心。中國文化之中，很可能有一種早期的認知，知曉了此後人類發展的秘密。所以，古史是重要的。古代哲學是重要的。古代宗教，更是非常重要的。
有人相信，可能在人類智慧未開的早期，曾經有外星人來過地球。外星人早已經把宇宙的秘密，告訴地球人。問題是，當時的地球人，智慧未及。當時的人，可能連文字都未有。你怎能向一群猿猴解釋宇宙的發展方向？或者容李察在此岔開一句：不要以為「現代人」，即是「我們」，是很聰明的。如果明天有智慧高超的外星人來到地球，仍可能發出相同的感喟：「你怎能向一群猿猴解釋宇宙的發展方向？」
或者，我們唯一的優點只是，我們是有自知之明的，我們知道自己的智慧，僅僅與猿猴相去不遠。我們知道這種差距。或者，就憑著這一種簡單的自覺，這一種淺近的謙虛，我們是仍有希望的。
關於「先心」的問題，以中國文化最明顯。其他的文化，都是由淺入深，一步一步開展的。但中國文化相反。遠古人的知識，比現代人更先進。中國文化是在由深入淺，正在後退之中的。不信看看那些針灸、經絡、等等，全是另一套文化語言的產品。但我們現代人幾乎一點都不明白，也無法解釋，只能似是而非的模仿。商朝以前的出土文物，許多造型都無法解釋。像外星人多過地球人。
遠古的聰明人，就是我們稱之為「先哲」的，他們的眼光，和今日不同。那時候文化初開，一切都非常清楚。不像今日的阻礙那樣多。資料太多，反而是一種嚴重的阻礙。就像天空上永遠多了一重污染的雲霧。所以現代人，視線不及古人。
此刻，我們就碰見了這樣的一個人。他名叫「莊子」，他能夠給我們啟示嗎？他已經告訴我們自由的秘密，他能帶領我們前進嗎？
莊子就好比一隻手指，能夠指出方向的手指。因此，我們對於「方向」的興趣，比對於這一隻手指的興趣更大。所以，本書的書名不是「莊子研究」，或「莊子分析」之類。那好比是說，「手指研究」，或「手指分析」了。所以，本書開頭的篇章裡，要說那許多似乎與莊子不相干的故事。其實，都是與「方向」相干的。甚至，有的朋友對「方向」的興趣，大於「莊子」的興趣，肯定是完全正確的。因為，文化的方向，人類的方向，宇宙的方向之類，固然並非一隻手指那樣，一下子就能「指」出來。問題是不簡單的。因為，人的方向，是屬於整體宇宙的。莊子僅是中國文化的先知人物罷了。
而一個重要的問題是：「方向」是比「目標」重要的。
Marilyn Ferguson 引述說：「天堂就在往天堂的路途之上。」這是一種微小但重要的想法。想通這一點，所有生命中的重大困惑，都可能解決。 對於一個人的生命來說，「方向」永遠比「目標」 重要。
現代社會，心理技術流行。有人開始重視自己的生命目標。但所有的目標，特別是那些物質目標，例如幾多年中要賺幾多億之類，在生命的大流中看，都是微不足道的。人類需要的只是一種方向。方向明確，你不斷前進，天堂就在你前進的路上了。
但我們不得不在此處停止，要另開話題。因為，我們發覺，莊子的手指，是假的。 一隻假的手指，怎能指出方呢？是誰這樣愚蠢，把能夠指出方向的手指斫斷，另外用污泥爛沙，塑造一隻假的手指，另外指出一種方向，要我們所有人都跟隨行走？
當你從圖書館裡找到了一本厚厚的莊子，滿心歡喜，以為方向在望了，你知道要去何方了，但是，很快你就失望。因為，厚厚的一本書，竟然絕大部份是假的。這是中國文化的羞恥。但事實如此，不得不承認。厚厚的莊子，原來只有兩篇半是真的。這一點，以後詳述。
為了要尋找方向，為了要得到一種古老的能源寶藏，我們不得不略略停留。因為要把偽裝的污泥剝掉。而且，在剝的時候，要非常小心，不要把本來的莊子手指，都弄不見了。
而我們的方法，不是手指研究。李察不打算用傳統的考証方法去研究莊子。因為，考証是外在的。能夠從出土文物中考証莊子，固然很好。但這是非常渺茫的。而且，中國歷代這樣的考証，也非常多。只要看看中國歷史上那許多的莊子注釋，就會大吃一驚。你會奇怪，何以這許多人對莊子產生興趣，每一個朝代，總有好多位有大學問的人，花了一生的力氣研究莊子。但奇怪是，何以他們始終無法找到莊子的寶藏？
在以後的篇章裡，我們要略為講一下，到底莊子是怎樣被人偽造的。另外也要簡單敘述一下，中國文化斷層的來由。這是另一個大題目，李察在「問到底」專欄裡，寫過上千個問題，都與此相關。但此處只能略講一二。因為，如果不知道斷層，航行的人，就會失足。
第二節 金錢
問題是：為何三大聖人都反金錢？
「反金錢」有點不可思議，現代人完全不能理解。事實上，三位聖人是提倡不以金錢作為目的。蘇格拉底對唯利是圖的「智者」深惡痛絕。因為，「智者」們的出發點，是金錢，而不是真理。
蘇格拉底曾經激烈批評古代雅典的一種自稱為「智者」(Sophists)的教育家，說他們只是為錢。這是西方學者最難明白的一點。難道有人肯不為薪津而工作的嗎？連羅素也認為，蘇格拉底是可能責人太嚴了。當時雅典的所謂智者，號稱為「詭辯學派」，他們的唯一目標，是把知識作為貨物出賣。買主希望得到甚麼，他們就供應甚麼。他們的心中，是沒有所謂真理不真理的。所以，蘇格拉底絕非責人過嚴，而只是看得清楚。而羅素就是被這一句話，暴露了他自己的根本弱點。羅素是不明白的。古希臘的辯士們，當他們對自己的理論，其實並無真正興趣，當他們提出種種理論，只不過是作為一種晉身的渠道，當他們為的只是眼前利益，當他們心中並無真正信念，當他們發覺，自己的堅持與主張，其實隨時可以改變，只要利益所在，一切可以不計．． ．．他們就是為了「錢」，而犧牲了「真理」。智者愛錢不愛智，是公元前五百年的可悲景況。而這種景況，一直維持到現代。
甚至連孔子也認為，人應該「謀道不謀食」，要「憂道不憂貧」。難道孔子主張人類不必吃飯？雖然，孔子的「道」是甚麼，是另一個問題。孔子只是希望回復周禮。但是，孔子同樣是把「道」和「錢」對立的。
耶穌同樣教人不必擔心吃飯問題。連樹上雀鳥，天主亦會養活。何況是人？
到底這是甚麼問題？
「錢」真的是這樣可怕嗎？
這是一個無財不行的社會。競爭的陰影，永遠存在的社會。你的競爭對手，隨時會把你擠出界外的社會。而界外，可能就是一萬丈深的懸崖。但是，無論誰人，只要他決心拚命賺錢，就覺得自己可能是已經犯罪。而這種犯罪的心態，往往迫得一個人更加把頭埋起來，迫得他參加到魔鬼的黨派裡去，決心做鬼，不敢做人。
問題何在？
問題在那裡？
從整體的角度看，何謂「謀道不謀食」？是不是要全部的人類，放棄生產，放棄利潤，只一心苦讀聖賢之書就夠了？這是孔子的偏差。因為，孔子想到的「道」，就是維持周禮的秩序，他以為，只要禮搞好了，其他吃飯問題，都不成為問題了。或者，孟子想到的比較遠。孟子說，上下交征利而國危，孟子認為「仁義」比「利潤」更加重要。是甚麼意思呢？
蘇格拉底、孔孟、耶穌，他們到底是看到了甚麼問題？
這是不是一種「本末」問題？從前，李察亦是如此相信。以為這就是「本末」問題。以為，本就是你本來的事業，你的道，你的根本目標。而末是這事業帶來的金錢收益。如果一切以「末」為標準，「本」當然是不可能做妥的。
但這種想法，同樣與事實相距太遠。但無論如何，這裡，讓我們先看一問題：
「向錢看」有甚麼不好？
因為，向錢看是會失敗的，是不會成功的。 因為，向錢看就是捨本逐末。
做事有本和末兩個方面。以種樹為例：努力把樹種好，是本。那是水份、種子、陽光、空氣等多方面努力的成果。但是，如果只注意修理樹枝，那就是末。在「末」的方面放太多心血，疏忽了「本」的方面，必定失敗。向錢看是商業行為的偏差。商業也如同種植一樣。本末是不可以倒置的。金錢只是樹枝上的果子，但並非放置努力和心血之所在。精力應投放在整棵樹上，而不是單一注意有果實的那一堆樹枝。注意金錢收入，不等於把金錢收入作為營運的「原因」。這是最古老，也是最先進的管理原理。
甚麼是「本」？精力投放到整棵樹上，就是「本」嗎？或者，這是對的。但卻是未必準確的觀察。
因為，蘇格拉底和耶穌，所反對的，只是「物慾」，而未必是「物」。
「物」是不能反對的。就如同地球是不能反對的一樣。
但是，當蘇格拉底痛責詭辯學派僅只是「為錢」的時候，他幾乎是連「物」也一併反對的。到底問題在那裡？
問題在於：
這世界，是一個內外並存的世界。這一點，我們在「內外」的一章中詳述。而這世界，同樣是心物並存的世界，是「心」和「物」共同存在的世界。看不到「心」，只看到「物」，是第一層偏差。見物不見心，本來是無所謂的。就如同野外的一隻猿猴一樣。猿猴眼中所見，無非各種樹木的枝條和果實，是一片天然，十分可愛的。
喜歡研究外物的西方學者，很多都是非常純潔的。他們只是憑著一股求知慾研究，他們研究的只是「物」的本身，拆開、檢視、分析、鑽研。他們並沒有想到，要「佔有」這些「物」。
因為，「物」和「物慾」是不同的。
但是，純粹的物質主義者，非常罕有。很快，一個主張物質主義的人，就會被物慾遮閉眼睛。只見物質，看不見物質背後的心。
第一偏差是見物不見心，第二偏差是物慾迷心。物被慾望所遮蓋。所見到的，已經不是物了。僅只有慾。
到底，「心」和「物」的關係如何？不理解這一點的人，就是不理解金錢，很可能終生在金錢的外圍打滾，無法賺取多一丁點的錢。而少數能夠賺錢的人，也始終在心裡面有一條刺，不能夠舒暢，一輩子要想方設法平衡自己。
第三節 心和物
在心和物之間，心永遠是主人。物只是心的僕人。世界好像全是物質。人生好像全是物質。世界是金錢建成的。無財不行，無財寸步難行。但這只是表面現象。真實事象，要從另外的觀點去看。
先看一個問題：甚麼是虛空？
「虛空」的本質是甚麼？
「虛空」的本質，就是「真實」。物質世界，轉眼成空。因此，若干東方哲學，跟偏重物質的西方哲學相反，倡導放棄物質的思想。以為，物質是羈絆。但這是錯的。因為，物質是不能放棄的。世界就是用物質構成的。人能放棄金錢、放棄產業，甚至可能放棄肉身。但人不能放棄地球，也不可能叫所有的人都不吃飯，都放棄肉身。
物質之所以有時虛幻，是因為，物質是在外面的。而外在世界的物質，總有腐朽的一天。每一棵樹，每一株草，每一隻動物，每一個人，外在的肉身都不是永久的。肉身不斷轉換，就構成了宇宙萬物的進步。而肉身轉換，內裡的方程式，卻總是沒有丟棄，只是不斷轉化。
如果我們有了「心」，就會看到，物質並不空虛，因為，物質是「心」的工具。物質世界，只是流轉，而不是空虛。現代人，需要闊一些的思想單位，才能看到這一點，並且能夠在物質和心之間，平衡得很好。
這問題，擴大來看，更加清楚。人類和植物動物一樣，都是有生產力的。植物和動物不斷生產各種地球必須的物質，造成地球環境的各種平衡。人類的產品，多了一項。人類除了生產物質之外，尚生產心靈產品。這是人跟動植物不同的地方。
何謂「心靈產品」？
知識、智慧、愛，就是心靈產品。心靈產品看不見，摸不著，但是，卻是一種能量。這心靈的能量，是推進宇宙力量之一。我們追求的，就是這種能量。或者，這仍不是最準確的。我們所追求的，是這能量所結的「果」。至於這「果」是甚麼？是世界和平嗎？是人類大同嗎？是天下為公嗎？這些，完全是將來的事情，而且，可能僅只是人類進化的第一平台。人類可能退化，退化為猿類。人類亦可能進化，進化為天使。有了第一平台，或者，進化的希望就近了。
但是，我們心中的一條剌，仍然存在。這條刺，是這樣尖銳，而且長期留在我們的心裡，教我們不能舒服：到底，如果人類追求的是那麼偉大的理想，那麼，我還要不要賺錢？無財不行，這就是我們心頭之刺。
莊子理論的答案是：當然是要賺錢的。不只要賺小錢，而且要賺大錢。當然，莊子並沒有這樣說過。這是李察的推論。是李察根據莊子的思維規律推出來的。如果莊子復生，莊子就會這樣主張。
為甚麼？
第四節 工具和目的
因為，金錢和人的肉體一樣，都只是工具。人類有任何的追求，都是需要工具的。當我們使用工具的時候，就會希望使用好一些的工具，而且，視乎工作的需要，我們總是希望盡量使用最好的工具。我們需要用最大限度的資源。
問題只是，我們絕對不要混淆了工具和目的。
然則，甚麼是「工具」？工具的理論，最初的提倡者是亞里士多德。
亞里士多德認為，連「健康」也不是人生目的。因為，「健康」也僅只是「工具」。強壯體魄，只是人生路途的工具。這亞里士多德的著名論點。在他所著「倫理學」一書中，有詳細論述。所有的智慧、金錢、名譽、地位，都是助你努力發揮能力的交通工具，僅此而己。你的目的地，並不是那一輛你要乘坐的火車。
問題是，如果我忽然獲得了火車票，我怎麼辦？
單慧珠的著作《人間試片室》中，記述了一位三十歲的盲人，一向生活得很好，但忽然有了醫治機會，他重新獲得了眼睛。他可以像其他健康人仕那樣，看到世界。但不多久，他就自殺了。有了眼睛這最有用的工具，為甚麼還要自殺？這是一個不太難解之謎。因為，工具本身，不是目的。人生必須有目的，才知道往那裡去。沒有目的，不知何往，非常危險。
甚麼是目的？阿里士多德有一個定義：「 For the sake of which an agent acts」，曾仰如譯為：「動者因之而動。」他的重點是「動」。李察的補充是：目的是目光的焦點，有焦點，才有行動。而這焦點不是不動的，是可以改變的。因為，我們的目光會因為閱讀和經歷而不同。視野大，眼界闊，氣象萬千，氣魄自然豪邁，目的就不會相同。
正確的金錢觀點，可以幫人前進。但前進不是無條件的，是有條件的。
條件就是要為金錢「絕緣」。不絕緣的金錢，就好像裸露的高壓電纜，不須觸摸，只要略為接近，強烈電流，都可以把人毀滅。甚麼叫做「絕緣」？就是要永遠保持金錢的工具地位，不要把「工具」變為「目的」。這是很微妙但極端重要的區別：電力的絕緣性，你不會忘記。總是有厚厚的橡膠提醒，叫你遠避，不可觸摸。但金錢卻是發光的美麗物體。每一秒鐘都在散發特殊芳香，誘人親近。金錢一旦從「工具」變成為「目的」，就會上身。金錢上身，就會使人的原本目的失去。 誰能一分錢都不多拿？誰能拒絕名和利的終極誘惑？誰能永遠葆持人生目標？誰就真正掌握金錢。
為甚麼人們不敢賺錢？
因為，「錢」是有陰影的。「錢」的陰影，使人畏縮，不敢放手。「錢」的陰影，在人的潛意識深處生根，使人害怕。就像害怕觸電那樣的害怕。 而這個陰影，是真的陰影，不是假的陰影。處理不當的錢，一下子就好像暴雷那樣，把人毀滅於瞬間。「錢」是確實有這種能力的。金錢可以是建設的工具，也可以是毀滅的工具。金錢上有一個小小按紐：按錯了，建設就變成毀滅。人們害怕的，就是金錢的毀滅能力。
只有把金錢徹底絕緣，明確規定了金錢的正面工具用途，絕對不讓金錢變成為目的，這樣，金錢的陰影就可以消失，就可以一往無前的大賺。潛意識深處有一種正面的推動，會幫助積極者前進。因為，他知道自己的事業有意義。而最重要是絕緣：一文錢都不多要，這雖然是很難的操守，卻是絕對必要的操守。沒有這種認識，就沒有資格掌握金錢。
從這種氣概回顧，再看看儒家的「知足」，就知道那是器量很小的。
「知足」有何不妥？知足本無不妥。當你想到：肉體，金錢，甚至生命本身，都無非是有用的工具，那麼，自然就不會奢望佔有額外的資源。所以，「知足」，就是知道所需要的數量，而不是胡亂節制。但生命目的本身，不是「知足」。如果說，知足是一種「限額」，那麼，生命的目的，就不是「限額」。生命是「用」，是用得其所的應用。 在中國人的傳統文化之中，「知足常樂」本來是很好教訓，但蘊含潛在的誤導：以為生命的目的是佔有，無法大量佔有的人，只好佔少一點，那就是叫「知足」的一種儒家教訓。
問題是目的。我們很容易這樣想：要多一些的高樓大廈，要多一些超級公路，要滿街都是汽車，要很多種類的現代產品。換言之，就是要富。就是要向前看。而向前看，就是向錢看。這一種觀點，是我們非常熟悉的。是許多人相信的。但卻是錯置的。因為，那些全部都是物質，而物質不過是橋樑、工具。物質是協助我們達成目的的東西，而不是目的本身。前面說過，我們希望盡量掌握好一些的工具。就猶如一個為急救病人開膛破肚的外科醫師，你總是希望把最有利的利器交給他。只要我們準確分辨目的和工具，一分錢都不多取，劃清界線，以生命的目的為參與而非佔有，就可以理直氣壯的盡量賺錢。
第五節 主人
心永遠是物的主人。
當我們很自豪地說，我是金錢的主人，亦不妨想一想，如果我是金錢的主人，那麼，誰是我的主人？
誰是我的主人？
這問題，莊子的回答非常清楚。耶穌的回答，同樣清楚。莊子說：「非彼無我」。我不是屬於父母的，我是屬於宇宙主宰的。沒有這主宰，就沒有我。所以，我的唯一主人，是宇宙主宰。但為甚麼我又是我自己的主人？莊子說：「非我無所取」。宇宙主宰，賦與了我抉擇的能力。所以，我是有自主權的。
問題似乎複雜，其實，在莊子的分析下，非常清楚。有自主權，只是第一層次。而層次之上的層次是：我是屬於我自己的，而我自己，又是屬於宇宙主宰的。
耶穌說，人不可能有兩個主人。人不可能同時事奉天主，又事奉錢財。這一種觀點，莊子非常接近。人的唯一主人，是宇宙主宰。如果看不到宇宙主宰，就只能看到錢。以為金錢給人信心。這是大錯。欠缺安全感的人，拚命掙錢。但錢愈多，安全感覺愈少。因為，他已經淪落為金錢的奴隸。不要以為，我自己就一定是我自己的主人。雖然許多人，當他們偶然安定下來的一刻，會有所慨嘆：「唉，人在江湖，身不由己。」這才是最逼真的反照：他不是自己的主人。
那麼，誰是他的主人呢？是他的老闆麼？未必。是他的老婆麼？也未必。從絕對觀點看：他的唯一主人，是「金錢」。心和物的關係，他錯置了。許多人，已經淪落為金錢的奴隸，生命的全部目標，除了錢之外，沒有其他。
在「物」和「心」之間，有一條絕對鴻溝。要想做「人」，必須二者擇一。這就是絕對觀點，是沒有妥協餘地的。不可能又為了錢，又為了意義。金錢永遠是你的奴隸，是你的工具，不是你的主人。你可以努力賺錢，你可以擁有很多奴隸。但你自己，絕對不是奴隸。因為，你的奴隸是要來用的：你的奴隸是屬於你的，是屬於你認為有意義的「意義」的，是屬於宇宙主宰的。一文錢也不多取，就是這意思。
從這個觀點看，那些高樓大廈，那些物質文明，還要不要呢？錢，還要不要呢？當然是要的。目標明確，物質就是人的工具。這本來是很簡單的道理，但古今中外的哲學家，時常想錯。
因為，金錢除了是工具之外，尚有另外的一種性質。
第六節 金錢的障目性質
這是我們把「方向」和「金錢」這兩種似乎不相干的元素放到一起研究的理由。
金錢的本質，本來是工具。但這是一種很容易使人迷失的工具。
主要的因素，是因為金錢使人失去了愛的能力。中國人有一句非常傳神的話：「講錢失感情」。那是真的。這就是「物」掩蓋了「心」。
現代的西方世界，是一個孤寂的世界。德蘭修女在《一條簡單的道路》中有一段話：「西方世界裡孤寂滿佈。大部份寂寞的人所需要的，不過是有人能坐在他們身旁，和他們一起，對他們微笑。」這是一個幾乎連微笑都欠缺地方。孤寂是有原因的。主要是因為欠缺愛。現代人做事，常以利益為前導，愛就希罕了。錯誤的金錢觀念，是現代文化的危機。
西方文化的基礎，是從信仰來的。但這種信仰，經受自從工業革命以來的大衝擊，已經疲弱不堪。許多人已經再無任何信仰。唯一的信念只是金錢。金錢已經取代了信仰的地位。試問又如何能夠培養愛心？
據 The Day America Told The Truth 一書統計， 為了一千萬元，有多少美國人肯做甚麼事情：
1. 你願意拋棄整個家庭嗎？25% 被訪者肯。
2. 你願意放棄你的教會嗎？ 25% 願意。
3. 你願意做一個星期或以上的娼妓嗎？ 23%。
4. 你願意離開配偶嗎？ 16%
5. 你願意作假証讓一個殺人犯逍遙法外嗎？16% 6. 你願意殺人嗎？ 7%
7. 你願意做手術變性嗎？ 4%
8. 你願意放棄兒女讓他人收養嗎？ 3%
以上研究，第六條的7%是可怕數字。街上行人，每十四個就有一個潛在的殺人者。而第一條更加重要。有四份之一的人，感受不到家庭的溫暖，不知道甚麼是「愛」。不但不知道「愛」，連「性」亦不知道。有百份之四的人，寧願切除性器官，自我閹割。
金錢真的是這樣重要嗎？當然不是的。這只是一種錯誤的金錢觀念。
人生階段，第一是性成熟的前期。這時期的孩子天真可愛，喜歡發問。因為他們的視線不受騷擾，不知性為何物，亦不知錢為何物。宇宙萬物，都在視線範圍之內。十一二歲之前的孩子，求知心極度強烈，感情豐富，人見人愛。
第二是性發育期。這時，視線開始受到性的阻礙。見性不見人。女性受阻更大。女性面臨家庭、孩子的壓力，視線更難脫出愛情之外。不少女作家，唯一的題材是愛情。而男性的性壓力，則轉化為金錢壓力。兩耳不聞天下事，一心但為世間財。有錢就有性。而性的伴侶是食。醇酒美人，消磨壯志。食與色，即是錢與財。
第三階段四五十歲塵埃落定，一切己成悶局。除非有驚人意志，否則只能隨波逐流。
第四階段性興奮期過去，視線稍為打開。六七十歲，不再受性騷擾，但另一騷擾仍在。很多老人家一心只為錢，怕臨老不能過世。
這就是生命欠缺目標的結果。
問題是，到底我應該以甚麼作為人生目標呢？
補鞋可不可以是人生目標？
如果你畏懼，有人告訴你，去學補鞋吧，這一行社會最缺乏，最有前途、、、。
儘管你對臭鞋全無興趣，仍奮力讀書，進入一所補鞋大學，不久，得到一個補鞋學位。你可以一輩子補鞋了。
所以，永遠不要忘記，金錢只是工具。而工具不可能是目的。最近有讀者問：那麼，我可不可以把金錢當成第一目的？他的意思大約是：當我找到了第一目的之後，自然，就會有更好的第二目的。
但這是不可能的。當你拿到了補鞋的學位，你一生中最寶貴的青春，已經不存在了。人生目的，只可能有一個。只有不顧一切，願意犧牲的人，才可能抵達彼岸。這是很決絕的，是不可能模糊的。
為甚麼要害怕呢？怕沒飯吃嗎？林中的野鳥，不種也不收，仍是活得很好呢。怕甚麼？
上文「補鞋」二字，僅是比喻。若換成「法律」、「金融」、「醫學」、或者「補牙」之類，都一樣。
第七節 心還是金
現代的世界，是一個「勢利」的世界。愛恩斯坦認為，最重要是克服現代人的勢利。而治療勢利的方法是閱讀，當然不是閱讀那些時尚的流行書報，而是要看古典作品。
所謂「勢利」(Snobishness)，另一層意思是諂媚。一方面是對於金錢和權力的無限崇拜，另一方面是對於無錢無權者的白眼。
因為，勢利者的眼光，就確實是只有這麼遠了。除了金錢，絕對看不到其他。如果這就是整個現代世界的眼光，這世界必定滅亡。
當全部的人，都自私自利，唯利是圖，一窩風好像盲蠅競逐腐鼠，俗不可耐但卻勢不可擋，能苛且處必定苛且，能逃避者早己遠揚，社會前途會怎樣？當你行走在街上，每一個陌生人，都可能是伺機向你下手的盜賊，感受不到人身的安全，這一點，尚且是不重要的。重要的是，這樣的社會，已經迷失方向。
「上下交征利」是嚴重的危機。孟子早在二千三百年前，已經提出警告。他提出，不能偏廢仁義，而只重眼前利益。問題是，大多數的人，不能明白「仁義」和「利益」之間的關係。許多人以為那是不可解決的矛盾，以為有仁義就必無利益，因此重利而輕義。
但孟子是錯的。因為，問題不是輕重問題，而是取代問題。
金錢取代了愛。
儒學的重點，本來是禮。而儒學的仁，是為了封建禮制而強力塑造出來的一種人與人之間的差等關係。孟子是比較開明的。孟子看到：在金錢和仁義之間，不能失去平衡。
但這不是平衡問題。因為，金錢是工具，而我們永遠只是利用工具，不是以工具作為人類進化的目的。如果有一天，所有的人都非常明確知道這一點簡單的道理，不再以心和金比較，而是知道，所謂「金」，僅只是工具，那麼，我們就有了希望。
為何不要放棄金錢？
因為，「金」是一種有用的工具。而工具，應該讓好人掌握。這是一個顛倒的世界。當所有的金錢、權力，全部被壞人掌握，好人都自願放棄，你可以想像，世界還會怎樣。金錢和權力都是資源。用之好則好，壞則壞。好人更應該掌握資源！不要讓壞人騎在世界的頭上。如果你自問是一個好人，就更應該努力賺錢。而這不只是個人問題。一個民族，是不是有前途，要看這個民族有沒有想錯。孟子要人放棄利益的想法，雖然有道理，但卻肯定是錯的。
第八節 卑俗與落後的終極來源
我們的民間智慧認為，金錢是臭的。常說「滿身銅臭」、「臭錢」。雖然，這樣說，仍是看不到金錢的工具性質。金錢的本身，不是臭的。臭的是人。是那些以為金錢就是目的的人。
蘇格拉底激烈批評的愛錢不愛智的所謂「智者」(Sophist)，現代作家米蘭昆德拉痛恨的諂媚者（kitsch），《石頭記》亦即《紅樓夢》的隱名作家所不屑的終生但求仕進的「祿蠹」， J.k.Rowling 在小說《哈利波特》中描述的不懂魔法的「麻瓜」（Muggle），與耶穌口中的「法利塞人（Pharisee），非常相似。他們只是不同程度的「法利塞人」。
法利塞人散佈古今中外，他們的眼中，只有金錢利益，並無其他。滿身銅臭的人，看不起藝術。他們認為「美」不能賺錢，甚麼「理想」、「真理」、「求知慾」之類，更不能賺錢，所以，要「務實」，不要高調。他們有時也會去音樂會、展覽會。但只是去當剪彩嘉賓。剪完就走，不會等音樂會終場。音樂和藝術，只會使他頭痛。
日本作家田原總一郎把決斷的方式，分為「天動」和「地動」兩種。他認為，許多成功的企業家，都是「天動」式的人物。他們是根據感覺、感情、好惡，等許多「極不合理」的因素去判斷的。他以為，松下幸之助就是少數天動式的人物。 這些所謂「極不合理的因素」，就是「理想」或「品味」、「美」等高調東西。許多仰慕金錢的人，絕對厭惡、認為無稽之物，原來卻是企業成功的基本要素。純粹的天真，才是進門的唯一道路。
藝術和高尚的品味，正是使社會前進，使民族致富的重要因素。但渴望致富的領袖人物，卻以為藝術無用。
甚麼是社會上最窮的職業？音樂、繪畫、藝術，是無異議的。
但奇怪的是，不曾經歷最大艱苦的藝術家，作品通常軟弱。經歷最大艱苦的藝術家，如果尚未餓死，作品通常偉大。到偉大作品面世，藝術家就會寂寞地離開世界。舒伯特、莫扎特、貝多芬，所有的偉大音樂家，都是絕對窮苦，也絕對寂寞。
愈窮，作品就愈好。富裕是扼殺藝術的元凶，而貧困是滋長創意的好環境。要毀滅一個人的靈魂，最好是用錢淹死他。但要養殖一個人的靈魂，就要讓他挨苦。
藝術家代表人類靈魂，但社會任令他們消失於溝渠。這有甚麼深刻意義？意義就是：社會開始患病了。因為疾病是從靈魂開始的。欠缺品味的社會，就是病態的社會。而病態社會，是不可能長久富裕的。社會的希望在何處？希望在於這一批餓不死的思想家、藝術家。因為，只有他們，才能使我們的靈魂健康。人類的前途，就是在健康的靈魂中獲得光明的。但健康的靈魂卻必須受苦。他們愈受苦，就愈能帶給人類以希望。真是見鬼。
卑俗與落後，來源是以金錢為終極目的的想法。書中自有「黃金屋」？還有「顏如玉」？書中是沒有知識的。這就是儒家的卑俗。
(修訂日期：2007年12月13日）
第一節 往何處去
第二節 金錢
第三節 心和物
第四節 工具和目的
第五節 主人
第六節 金錢的障目性質
第七節 心還是金
第八節 卑俗與落後的終極來源
第一節 往何處去
有了自由怎辦
自由幾乎就是一切，但不等於一切。雖然這種自由不是普通的自由，而是絕對的思想自由，意思仍是一樣的。因為，其中尚有一個怎樣運用的問題。不是一切人都勝任愉快的。而且李察相信，雖然一般大眾，通常避不過佛洛姆的預言，會有逃避自由的傾向，就算有了自由，亦很快會自動避開。他們寧願放棄自由。但是，十步之內，豈無芳草？總是有人的。有能力捧走自由的人，就可以一飛沖天，各自在自己的領域中貢獻。鵬程萬里，可以去到最遠的地方。
所以，偶然你會回來，找出莊子的原著，想再看清楚一下。因為，你希望知道，當你擁有了駕駛宇宙飛車的執照，當你已經坐在駕駛台上，可以去甚麼地方？
我們要往何處去？
這是一個恆久的人類問題。想也想到，當我們有了最高價值的自由，才發覺，原來自己仍是在起點。雖然可能起飛，但未曾真正抵達任何地方。有時，要不要飛，也是一個問題。
答案何在？我們內心的一切不安定，是否與此相關？
問題的答案，可能在文化初始時期，就已經備妥。我們的遠祖，知道了一些我們不知道的事情。就如同嬰兒未懂人世，已經擁有了某種此後指揮一生的訊息。這是嬰兒的先心。中國文化之中，很可能有一種早期的認知，知曉了此後人類發展的秘密。所以，古史是重要的。古代哲學是重要的。古代宗教，更是非常重要的。
有人相信，可能在人類智慧未開的早期，曾經有外星人來過地球。外星人早已經把宇宙的秘密，告訴地球人。問題是，當時的地球人，智慧未及。當時的人，可能連文字都未有。你怎能向一群猿猴解釋宇宙的發展方向？或者容李察在此岔開一句：不要以為「現代人」，即是「我們」，是很聰明的。如果明天有智慧高超的外星人來到地球，仍可能發出相同的感喟：「你怎能向一群猿猴解釋宇宙的發展方向？」
或者，我們唯一的優點只是，我們是有自知之明的，我們知道自己的智慧，僅僅與猿猴相去不遠。我們知道這種差距。或者，就憑著這一種簡單的自覺，這一種淺近的謙虛，我們是仍有希望的。
關於「先心」的問題，以中國文化最明顯。其他的文化，都是由淺入深，一步一步開展的。但中國文化相反。遠古人的知識，比現代人更先進。中國文化是在由深入淺，正在後退之中的。不信看看那些針灸、經絡、等等，全是另一套文化語言的產品。但我們現代人幾乎一點都不明白，也無法解釋，只能似是而非的模仿。商朝以前的出土文物，許多造型都無法解釋。像外星人多過地球人。
遠古的聰明人，就是我們稱之為「先哲」的，他們的眼光，和今日不同。那時候文化初開，一切都非常清楚。不像今日的阻礙那樣多。資料太多，反而是一種嚴重的阻礙。就像天空上永遠多了一重污染的雲霧。所以現代人，視線不及古人。
此刻，我們就碰見了這樣的一個人。他名叫「莊子」，他能夠給我們啟示嗎？他已經告訴我們自由的秘密，他能帶領我們前進嗎？
莊子就好比一隻手指，能夠指出方向的手指。因此，我們對於「方向」的興趣，比對於這一隻手指的興趣更大。所以，本書的書名不是「莊子研究」，或「莊子分析」之類。那好比是說，「手指研究」，或「手指分析」了。所以，本書開頭的篇章裡，要說那許多似乎與莊子不相干的故事。其實，都是與「方向」相干的。甚至，有的朋友對「方向」的興趣，大於「莊子」的興趣，肯定是完全正確的。因為，文化的方向，人類的方向，宇宙的方向之類，固然並非一隻手指那樣，一下子就能「指」出來。問題是不簡單的。因為，人的方向，是屬於整體宇宙的。莊子僅是中國文化的先知人物罷了。
而一個重要的問題是：「方向」是比「目標」重要的。
Marilyn Ferguson 引述說：「天堂就在往天堂的路途之上。」這是一種微小但重要的想法。想通這一點，所有生命中的重大困惑，都可能解決。 對於一個人的生命來說，「方向」永遠比「目標」 重要。
現代社會，心理技術流行。有人開始重視自己的生命目標。但所有的目標，特別是那些物質目標，例如幾多年中要賺幾多億之類，在生命的大流中看，都是微不足道的。人類需要的只是一種方向。方向明確，你不斷前進，天堂就在你前進的路上了。
但我們不得不在此處停止，要另開話題。因為，我們發覺，莊子的手指，是假的。 一隻假的手指，怎能指出方呢？是誰這樣愚蠢，把能夠指出方向的手指斫斷，另外用污泥爛沙，塑造一隻假的手指，另外指出一種方向，要我們所有人都跟隨行走？
當你從圖書館裡找到了一本厚厚的莊子，滿心歡喜，以為方向在望了，你知道要去何方了，但是，很快你就失望。因為，厚厚的一本書，竟然絕大部份是假的。這是中國文化的羞恥。但事實如此，不得不承認。厚厚的莊子，原來只有兩篇半是真的。這一點，以後詳述。
為了要尋找方向，為了要得到一種古老的能源寶藏，我們不得不略略停留。因為要把偽裝的污泥剝掉。而且，在剝的時候，要非常小心，不要把本來的莊子手指，都弄不見了。
而我們的方法，不是手指研究。李察不打算用傳統的考証方法去研究莊子。因為，考証是外在的。能夠從出土文物中考証莊子，固然很好。但這是非常渺茫的。而且，中國歷代這樣的考証，也非常多。只要看看中國歷史上那許多的莊子注釋，就會大吃一驚。你會奇怪，何以這許多人對莊子產生興趣，每一個朝代，總有好多位有大學問的人，花了一生的力氣研究莊子。但奇怪是，何以他們始終無法找到莊子的寶藏？
在以後的篇章裡，我們要略為講一下，到底莊子是怎樣被人偽造的。另外也要簡單敘述一下，中國文化斷層的來由。這是另一個大題目，李察在「問到底」專欄裡，寫過上千個問題，都與此相關。但此處只能略講一二。因為，如果不知道斷層，航行的人，就會失足。
第二節 金錢
問題是：為何三大聖人都反金錢？
「反金錢」有點不可思議，現代人完全不能理解。事實上，三位聖人是提倡不以金錢作為目的。蘇格拉底對唯利是圖的「智者」深惡痛絕。因為，「智者」們的出發點，是金錢，而不是真理。
蘇格拉底曾經激烈批評古代雅典的一種自稱為「智者」(Sophists)的教育家，說他們只是為錢。這是西方學者最難明白的一點。難道有人肯不為薪津而工作的嗎？連羅素也認為，蘇格拉底是可能責人太嚴了。當時雅典的所謂智者，號稱為「詭辯學派」，他們的唯一目標，是把知識作為貨物出賣。買主希望得到甚麼，他們就供應甚麼。他們的心中，是沒有所謂真理不真理的。所以，蘇格拉底絕非責人過嚴，而只是看得清楚。而羅素就是被這一句話，暴露了他自己的根本弱點。羅素是不明白的。古希臘的辯士們，當他們對自己的理論，其實並無真正興趣，當他們提出種種理論，只不過是作為一種晉身的渠道，當他們為的只是眼前利益，當他們心中並無真正信念，當他們發覺，自己的堅持與主張，其實隨時可以改變，只要利益所在，一切可以不計．． ．．他們就是為了「錢」，而犧牲了「真理」。智者愛錢不愛智，是公元前五百年的可悲景況。而這種景況，一直維持到現代。
甚至連孔子也認為，人應該「謀道不謀食」，要「憂道不憂貧」。難道孔子主張人類不必吃飯？雖然，孔子的「道」是甚麼，是另一個問題。孔子只是希望回復周禮。但是，孔子同樣是把「道」和「錢」對立的。
耶穌同樣教人不必擔心吃飯問題。連樹上雀鳥，天主亦會養活。何況是人？
到底這是甚麼問題？
「錢」真的是這樣可怕嗎？
這是一個無財不行的社會。競爭的陰影，永遠存在的社會。你的競爭對手，隨時會把你擠出界外的社會。而界外，可能就是一萬丈深的懸崖。但是，無論誰人，只要他決心拚命賺錢，就覺得自己可能是已經犯罪。而這種犯罪的心態，往往迫得一個人更加把頭埋起來，迫得他參加到魔鬼的黨派裡去，決心做鬼，不敢做人。
問題何在？
問題在那裡？
從整體的角度看，何謂「謀道不謀食」？是不是要全部的人類，放棄生產，放棄利潤，只一心苦讀聖賢之書就夠了？這是孔子的偏差。因為，孔子想到的「道」，就是維持周禮的秩序，他以為，只要禮搞好了，其他吃飯問題，都不成為問題了。或者，孟子想到的比較遠。孟子說，上下交征利而國危，孟子認為「仁義」比「利潤」更加重要。是甚麼意思呢？
蘇格拉底、孔孟、耶穌，他們到底是看到了甚麼問題？
這是不是一種「本末」問題？從前，李察亦是如此相信。以為這就是「本末」問題。以為，本就是你本來的事業，你的道，你的根本目標。而末是這事業帶來的金錢收益。如果一切以「末」為標準，「本」當然是不可能做妥的。
但這種想法，同樣與事實相距太遠。但無論如何，這裡，讓我們先看一問題：
「向錢看」有甚麼不好？
因為，向錢看是會失敗的，是不會成功的。 因為，向錢看就是捨本逐末。
做事有本和末兩個方面。以種樹為例：努力把樹種好，是本。那是水份、種子、陽光、空氣等多方面努力的成果。但是，如果只注意修理樹枝，那就是末。在「末」的方面放太多心血，疏忽了「本」的方面，必定失敗。向錢看是商業行為的偏差。商業也如同種植一樣。本末是不可以倒置的。金錢只是樹枝上的果子，但並非放置努力和心血之所在。精力應投放在整棵樹上，而不是單一注意有果實的那一堆樹枝。注意金錢收入，不等於把金錢收入作為營運的「原因」。這是最古老，也是最先進的管理原理。
甚麼是「本」？精力投放到整棵樹上，就是「本」嗎？或者，這是對的。但卻是未必準確的觀察。
因為，蘇格拉底和耶穌，所反對的，只是「物慾」，而未必是「物」。
「物」是不能反對的。就如同地球是不能反對的一樣。
但是，當蘇格拉底痛責詭辯學派僅只是「為錢」的時候，他幾乎是連「物」也一併反對的。到底問題在那裡？
問題在於：
這世界，是一個內外並存的世界。這一點，我們在「內外」的一章中詳述。而這世界，同樣是心物並存的世界，是「心」和「物」共同存在的世界。看不到「心」，只看到「物」，是第一層偏差。見物不見心，本來是無所謂的。就如同野外的一隻猿猴一樣。猿猴眼中所見，無非各種樹木的枝條和果實，是一片天然，十分可愛的。
喜歡研究外物的西方學者，很多都是非常純潔的。他們只是憑著一股求知慾研究，他們研究的只是「物」的本身，拆開、檢視、分析、鑽研。他們並沒有想到，要「佔有」這些「物」。
因為，「物」和「物慾」是不同的。
但是，純粹的物質主義者，非常罕有。很快，一個主張物質主義的人，就會被物慾遮閉眼睛。只見物質，看不見物質背後的心。
第一偏差是見物不見心，第二偏差是物慾迷心。物被慾望所遮蓋。所見到的，已經不是物了。僅只有慾。
到底，「心」和「物」的關係如何？不理解這一點的人，就是不理解金錢，很可能終生在金錢的外圍打滾，無法賺取多一丁點的錢。而少數能夠賺錢的人，也始終在心裡面有一條刺，不能夠舒暢，一輩子要想方設法平衡自己。
第三節 心和物
在心和物之間，心永遠是主人。物只是心的僕人。世界好像全是物質。人生好像全是物質。世界是金錢建成的。無財不行，無財寸步難行。但這只是表面現象。真實事象，要從另外的觀點去看。
先看一個問題：甚麼是虛空？
「虛空」的本質是甚麼？
「虛空」的本質，就是「真實」。物質世界，轉眼成空。因此，若干東方哲學，跟偏重物質的西方哲學相反，倡導放棄物質的思想。以為，物質是羈絆。但這是錯的。因為，物質是不能放棄的。世界就是用物質構成的。人能放棄金錢、放棄產業，甚至可能放棄肉身。但人不能放棄地球，也不可能叫所有的人都不吃飯，都放棄肉身。
物質之所以有時虛幻，是因為，物質是在外面的。而外在世界的物質，總有腐朽的一天。每一棵樹，每一株草，每一隻動物，每一個人，外在的肉身都不是永久的。肉身不斷轉換，就構成了宇宙萬物的進步。而肉身轉換，內裡的方程式，卻總是沒有丟棄，只是不斷轉化。
如果我們有了「心」，就會看到，物質並不空虛，因為，物質是「心」的工具。物質世界，只是流轉，而不是空虛。現代人，需要闊一些的思想單位，才能看到這一點，並且能夠在物質和心之間，平衡得很好。
這問題，擴大來看，更加清楚。人類和植物動物一樣，都是有生產力的。植物和動物不斷生產各種地球必須的物質，造成地球環境的各種平衡。人類的產品，多了一項。人類除了生產物質之外，尚生產心靈產品。這是人跟動植物不同的地方。
何謂「心靈產品」？
知識、智慧、愛，就是心靈產品。心靈產品看不見，摸不著，但是，卻是一種能量。這心靈的能量，是推進宇宙力量之一。我們追求的，就是這種能量。或者，這仍不是最準確的。我們所追求的，是這能量所結的「果」。至於這「果」是甚麼？是世界和平嗎？是人類大同嗎？是天下為公嗎？這些，完全是將來的事情，而且，可能僅只是人類進化的第一平台。人類可能退化，退化為猿類。人類亦可能進化，進化為天使。有了第一平台，或者，進化的希望就近了。
但是，我們心中的一條剌，仍然存在。這條刺，是這樣尖銳，而且長期留在我們的心裡，教我們不能舒服：到底，如果人類追求的是那麼偉大的理想，那麼，我還要不要賺錢？無財不行，這就是我們心頭之刺。
莊子理論的答案是：當然是要賺錢的。不只要賺小錢，而且要賺大錢。當然，莊子並沒有這樣說過。這是李察的推論。是李察根據莊子的思維規律推出來的。如果莊子復生，莊子就會這樣主張。
為甚麼？
第四節 工具和目的
因為，金錢和人的肉體一樣，都只是工具。人類有任何的追求，都是需要工具的。當我們使用工具的時候，就會希望使用好一些的工具，而且，視乎工作的需要，我們總是希望盡量使用最好的工具。我們需要用最大限度的資源。
問題只是，我們絕對不要混淆了工具和目的。
然則，甚麼是「工具」？工具的理論，最初的提倡者是亞里士多德。
亞里士多德認為，連「健康」也不是人生目的。因為，「健康」也僅只是「工具」。強壯體魄，只是人生路途的工具。這亞里士多德的著名論點。在他所著「倫理學」一書中，有詳細論述。所有的智慧、金錢、名譽、地位，都是助你努力發揮能力的交通工具，僅此而己。你的目的地，並不是那一輛你要乘坐的火車。
問題是，如果我忽然獲得了火車票，我怎麼辦？
單慧珠的著作《人間試片室》中，記述了一位三十歲的盲人，一向生活得很好，但忽然有了醫治機會，他重新獲得了眼睛。他可以像其他健康人仕那樣，看到世界。但不多久，他就自殺了。有了眼睛這最有用的工具，為甚麼還要自殺？這是一個不太難解之謎。因為，工具本身，不是目的。人生必須有目的，才知道往那裡去。沒有目的，不知何往，非常危險。
甚麼是目的？阿里士多德有一個定義：「 For the sake of which an agent acts」，曾仰如譯為：「動者因之而動。」他的重點是「動」。李察的補充是：目的是目光的焦點，有焦點，才有行動。而這焦點不是不動的，是可以改變的。因為，我們的目光會因為閱讀和經歷而不同。視野大，眼界闊，氣象萬千，氣魄自然豪邁，目的就不會相同。
正確的金錢觀點，可以幫人前進。但前進不是無條件的，是有條件的。
條件就是要為金錢「絕緣」。不絕緣的金錢，就好像裸露的高壓電纜，不須觸摸，只要略為接近，強烈電流，都可以把人毀滅。甚麼叫做「絕緣」？就是要永遠保持金錢的工具地位，不要把「工具」變為「目的」。這是很微妙但極端重要的區別：電力的絕緣性，你不會忘記。總是有厚厚的橡膠提醒，叫你遠避，不可觸摸。但金錢卻是發光的美麗物體。每一秒鐘都在散發特殊芳香，誘人親近。金錢一旦從「工具」變成為「目的」，就會上身。金錢上身，就會使人的原本目的失去。 誰能一分錢都不多拿？誰能拒絕名和利的終極誘惑？誰能永遠葆持人生目標？誰就真正掌握金錢。
為甚麼人們不敢賺錢？
因為，「錢」是有陰影的。「錢」的陰影，使人畏縮，不敢放手。「錢」的陰影，在人的潛意識深處生根，使人害怕。就像害怕觸電那樣的害怕。 而這個陰影，是真的陰影，不是假的陰影。處理不當的錢，一下子就好像暴雷那樣，把人毀滅於瞬間。「錢」是確實有這種能力的。金錢可以是建設的工具，也可以是毀滅的工具。金錢上有一個小小按紐：按錯了，建設就變成毀滅。人們害怕的，就是金錢的毀滅能力。
只有把金錢徹底絕緣，明確規定了金錢的正面工具用途，絕對不讓金錢變成為目的，這樣，金錢的陰影就可以消失，就可以一往無前的大賺。潛意識深處有一種正面的推動，會幫助積極者前進。因為，他知道自己的事業有意義。而最重要是絕緣：一文錢都不多要，這雖然是很難的操守，卻是絕對必要的操守。沒有這種認識，就沒有資格掌握金錢。
從這種氣概回顧，再看看儒家的「知足」，就知道那是器量很小的。
「知足」有何不妥？知足本無不妥。當你想到：肉體，金錢，甚至生命本身，都無非是有用的工具，那麼，自然就不會奢望佔有額外的資源。所以，「知足」，就是知道所需要的數量，而不是胡亂節制。但生命目的本身，不是「知足」。如果說，知足是一種「限額」，那麼，生命的目的，就不是「限額」。生命是「用」，是用得其所的應用。 在中國人的傳統文化之中，「知足常樂」本來是很好教訓，但蘊含潛在的誤導：以為生命的目的是佔有，無法大量佔有的人，只好佔少一點，那就是叫「知足」的一種儒家教訓。
問題是目的。我們很容易這樣想：要多一些的高樓大廈，要多一些超級公路，要滿街都是汽車，要很多種類的現代產品。換言之，就是要富。就是要向前看。而向前看，就是向錢看。這一種觀點，是我們非常熟悉的。是許多人相信的。但卻是錯置的。因為，那些全部都是物質，而物質不過是橋樑、工具。物質是協助我們達成目的的東西，而不是目的本身。前面說過，我們希望盡量掌握好一些的工具。就猶如一個為急救病人開膛破肚的外科醫師，你總是希望把最有利的利器交給他。只要我們準確分辨目的和工具，一分錢都不多取，劃清界線，以生命的目的為參與而非佔有，就可以理直氣壯的盡量賺錢。
第五節 主人
心永遠是物的主人。
當我們很自豪地說，我是金錢的主人，亦不妨想一想，如果我是金錢的主人，那麼，誰是我的主人？
誰是我的主人？
這問題，莊子的回答非常清楚。耶穌的回答，同樣清楚。莊子說：「非彼無我」。我不是屬於父母的，我是屬於宇宙主宰的。沒有這主宰，就沒有我。所以，我的唯一主人，是宇宙主宰。但為甚麼我又是我自己的主人？莊子說：「非我無所取」。宇宙主宰，賦與了我抉擇的能力。所以，我是有自主權的。
問題似乎複雜，其實，在莊子的分析下，非常清楚。有自主權，只是第一層次。而層次之上的層次是：我是屬於我自己的，而我自己，又是屬於宇宙主宰的。
耶穌說，人不可能有兩個主人。人不可能同時事奉天主，又事奉錢財。這一種觀點，莊子非常接近。人的唯一主人，是宇宙主宰。如果看不到宇宙主宰，就只能看到錢。以為金錢給人信心。這是大錯。欠缺安全感的人，拚命掙錢。但錢愈多，安全感覺愈少。因為，他已經淪落為金錢的奴隸。不要以為，我自己就一定是我自己的主人。雖然許多人，當他們偶然安定下來的一刻，會有所慨嘆：「唉，人在江湖，身不由己。」這才是最逼真的反照：他不是自己的主人。
那麼，誰是他的主人呢？是他的老闆麼？未必。是他的老婆麼？也未必。從絕對觀點看：他的唯一主人，是「金錢」。心和物的關係，他錯置了。許多人，已經淪落為金錢的奴隸，生命的全部目標，除了錢之外，沒有其他。
在「物」和「心」之間，有一條絕對鴻溝。要想做「人」，必須二者擇一。這就是絕對觀點，是沒有妥協餘地的。不可能又為了錢，又為了意義。金錢永遠是你的奴隸，是你的工具，不是你的主人。你可以努力賺錢，你可以擁有很多奴隸。但你自己，絕對不是奴隸。因為，你的奴隸是要來用的：你的奴隸是屬於你的，是屬於你認為有意義的「意義」的，是屬於宇宙主宰的。一文錢也不多取，就是這意思。
從這個觀點看，那些高樓大廈，那些物質文明，還要不要呢？錢，還要不要呢？當然是要的。目標明確，物質就是人的工具。這本來是很簡單的道理，但古今中外的哲學家，時常想錯。
因為，金錢除了是工具之外，尚有另外的一種性質。
第六節 金錢的障目性質
這是我們把「方向」和「金錢」這兩種似乎不相干的元素放到一起研究的理由。
金錢的本質，本來是工具。但這是一種很容易使人迷失的工具。
主要的因素，是因為金錢使人失去了愛的能力。中國人有一句非常傳神的話：「講錢失感情」。那是真的。這就是「物」掩蓋了「心」。
現代的西方世界，是一個孤寂的世界。德蘭修女在《一條簡單的道路》中有一段話：「西方世界裡孤寂滿佈。大部份寂寞的人所需要的，不過是有人能坐在他們身旁，和他們一起，對他們微笑。」這是一個幾乎連微笑都欠缺地方。孤寂是有原因的。主要是因為欠缺愛。現代人做事，常以利益為前導，愛就希罕了。錯誤的金錢觀念，是現代文化的危機。
西方文化的基礎，是從信仰來的。但這種信仰，經受自從工業革命以來的大衝擊，已經疲弱不堪。許多人已經再無任何信仰。唯一的信念只是金錢。金錢已經取代了信仰的地位。試問又如何能夠培養愛心？
據 The Day America Told The Truth 一書統計， 為了一千萬元，有多少美國人肯做甚麼事情：
1. 你願意拋棄整個家庭嗎？25% 被訪者肯。
2. 你願意放棄你的教會嗎？ 25% 願意。
3. 你願意做一個星期或以上的娼妓嗎？ 23%。
4. 你願意離開配偶嗎？ 16%
5. 你願意作假証讓一個殺人犯逍遙法外嗎？16% 6. 你願意殺人嗎？ 7%
7. 你願意做手術變性嗎？ 4%
8. 你願意放棄兒女讓他人收養嗎？ 3%
以上研究，第六條的7%是可怕數字。街上行人，每十四個就有一個潛在的殺人者。而第一條更加重要。有四份之一的人，感受不到家庭的溫暖，不知道甚麼是「愛」。不但不知道「愛」，連「性」亦不知道。有百份之四的人，寧願切除性器官，自我閹割。
金錢真的是這樣重要嗎？當然不是的。這只是一種錯誤的金錢觀念。
人生階段，第一是性成熟的前期。這時期的孩子天真可愛，喜歡發問。因為他們的視線不受騷擾，不知性為何物，亦不知錢為何物。宇宙萬物，都在視線範圍之內。十一二歲之前的孩子，求知心極度強烈，感情豐富，人見人愛。
第二是性發育期。這時，視線開始受到性的阻礙。見性不見人。女性受阻更大。女性面臨家庭、孩子的壓力，視線更難脫出愛情之外。不少女作家，唯一的題材是愛情。而男性的性壓力，則轉化為金錢壓力。兩耳不聞天下事，一心但為世間財。有錢就有性。而性的伴侶是食。醇酒美人，消磨壯志。食與色，即是錢與財。
第三階段四五十歲塵埃落定，一切己成悶局。除非有驚人意志，否則只能隨波逐流。
第四階段性興奮期過去，視線稍為打開。六七十歲，不再受性騷擾，但另一騷擾仍在。很多老人家一心只為錢，怕臨老不能過世。
這就是生命欠缺目標的結果。
問題是，到底我應該以甚麼作為人生目標呢？
補鞋可不可以是人生目標？
如果你畏懼，有人告訴你，去學補鞋吧，這一行社會最缺乏，最有前途、、、。
儘管你對臭鞋全無興趣，仍奮力讀書，進入一所補鞋大學，不久，得到一個補鞋學位。你可以一輩子補鞋了。
所以，永遠不要忘記，金錢只是工具。而工具不可能是目的。最近有讀者問：那麼，我可不可以把金錢當成第一目的？他的意思大約是：當我找到了第一目的之後，自然，就會有更好的第二目的。
但這是不可能的。當你拿到了補鞋的學位，你一生中最寶貴的青春，已經不存在了。人生目的，只可能有一個。只有不顧一切，願意犧牲的人，才可能抵達彼岸。這是很決絕的，是不可能模糊的。
為甚麼要害怕呢？怕沒飯吃嗎？林中的野鳥，不種也不收，仍是活得很好呢。怕甚麼？
上文「補鞋」二字，僅是比喻。若換成「法律」、「金融」、「醫學」、或者「補牙」之類，都一樣。
第七節 心還是金
現代的世界，是一個「勢利」的世界。愛恩斯坦認為，最重要是克服現代人的勢利。而治療勢利的方法是閱讀，當然不是閱讀那些時尚的流行書報，而是要看古典作品。
所謂「勢利」(Snobishness)，另一層意思是諂媚。一方面是對於金錢和權力的無限崇拜，另一方面是對於無錢無權者的白眼。
因為，勢利者的眼光，就確實是只有這麼遠了。除了金錢，絕對看不到其他。如果這就是整個現代世界的眼光，這世界必定滅亡。
當全部的人，都自私自利，唯利是圖，一窩風好像盲蠅競逐腐鼠，俗不可耐但卻勢不可擋，能苛且處必定苛且，能逃避者早己遠揚，社會前途會怎樣？當你行走在街上，每一個陌生人，都可能是伺機向你下手的盜賊，感受不到人身的安全，這一點，尚且是不重要的。重要的是，這樣的社會，已經迷失方向。
「上下交征利」是嚴重的危機。孟子早在二千三百年前，已經提出警告。他提出，不能偏廢仁義，而只重眼前利益。問題是，大多數的人，不能明白「仁義」和「利益」之間的關係。許多人以為那是不可解決的矛盾，以為有仁義就必無利益，因此重利而輕義。
但孟子是錯的。因為，問題不是輕重問題，而是取代問題。
金錢取代了愛。
儒學的重點，本來是禮。而儒學的仁，是為了封建禮制而強力塑造出來的一種人與人之間的差等關係。孟子是比較開明的。孟子看到：在金錢和仁義之間，不能失去平衡。
但這不是平衡問題。因為，金錢是工具，而我們永遠只是利用工具，不是以工具作為人類進化的目的。如果有一天，所有的人都非常明確知道這一點簡單的道理，不再以心和金比較，而是知道，所謂「金」，僅只是工具，那麼，我們就有了希望。
為何不要放棄金錢？
因為，「金」是一種有用的工具。而工具，應該讓好人掌握。這是一個顛倒的世界。當所有的金錢、權力，全部被壞人掌握，好人都自願放棄，你可以想像，世界還會怎樣。金錢和權力都是資源。用之好則好，壞則壞。好人更應該掌握資源！不要讓壞人騎在世界的頭上。如果你自問是一個好人，就更應該努力賺錢。而這不只是個人問題。一個民族，是不是有前途，要看這個民族有沒有想錯。孟子要人放棄利益的想法，雖然有道理，但卻肯定是錯的。
第八節 卑俗與落後的終極來源
我們的民間智慧認為，金錢是臭的。常說「滿身銅臭」、「臭錢」。雖然，這樣說，仍是看不到金錢的工具性質。金錢的本身，不是臭的。臭的是人。是那些以為金錢就是目的的人。
蘇格拉底激烈批評的愛錢不愛智的所謂「智者」(Sophist)，現代作家米蘭昆德拉痛恨的諂媚者（kitsch），《石頭記》亦即《紅樓夢》的隱名作家所不屑的終生但求仕進的「祿蠹」， J.k.Rowling 在小說《哈利波特》中描述的不懂魔法的「麻瓜」（Muggle），與耶穌口中的「法利塞人（Pharisee），非常相似。他們只是不同程度的「法利塞人」。
法利塞人散佈古今中外，他們的眼中，只有金錢利益，並無其他。滿身銅臭的人，看不起藝術。他們認為「美」不能賺錢，甚麼「理想」、「真理」、「求知慾」之類，更不能賺錢，所以，要「務實」，不要高調。他們有時也會去音樂會、展覽會。但只是去當剪彩嘉賓。剪完就走，不會等音樂會終場。音樂和藝術，只會使他頭痛。
日本作家田原總一郎把決斷的方式，分為「天動」和「地動」兩種。他認為，許多成功的企業家，都是「天動」式的人物。他們是根據感覺、感情、好惡，等許多「極不合理」的因素去判斷的。他以為，松下幸之助就是少數天動式的人物。 這些所謂「極不合理的因素」，就是「理想」或「品味」、「美」等高調東西。許多仰慕金錢的人，絕對厭惡、認為無稽之物，原來卻是企業成功的基本要素。純粹的天真，才是進門的唯一道路。
藝術和高尚的品味，正是使社會前進，使民族致富的重要因素。但渴望致富的領袖人物，卻以為藝術無用。
甚麼是社會上最窮的職業？音樂、繪畫、藝術，是無異議的。
但奇怪的是，不曾經歷最大艱苦的藝術家，作品通常軟弱。經歷最大艱苦的藝術家，如果尚未餓死，作品通常偉大。到偉大作品面世，藝術家就會寂寞地離開世界。舒伯特、莫扎特、貝多芬，所有的偉大音樂家，都是絕對窮苦，也絕對寂寞。
愈窮，作品就愈好。富裕是扼殺藝術的元凶，而貧困是滋長創意的好環境。要毀滅一個人的靈魂，最好是用錢淹死他。但要養殖一個人的靈魂，就要讓他挨苦。
藝術家代表人類靈魂，但社會任令他們消失於溝渠。這有甚麼深刻意義？意義就是：社會開始患病了。因為疾病是從靈魂開始的。欠缺品味的社會，就是病態的社會。而病態社會，是不可能長久富裕的。社會的希望在何處？希望在於這一批餓不死的思想家、藝術家。因為，只有他們，才能使我們的靈魂健康。人類的前途，就是在健康的靈魂中獲得光明的。但健康的靈魂卻必須受苦。他們愈受苦，就愈能帶給人類以希望。真是見鬼。
卑俗與落後，來源是以金錢為終極目的的想法。書中自有「黃金屋」？還有「顏如玉」？書中是沒有知識的。這就是儒家的卑俗。
(修訂日期：2007年12月13日）
2-06 心念(中文的右腦傾向）
2-06 心念(中文的右腦傾向）
「心念」與中文的右腦傾向
研究古代中國思想的人，大約都會留意中國古人的特殊思維方式。那是跟西方希臘與東方印度完全不同的方式。
他們主要是以「心念」為思想單位的。
所謂「心念」，跟「概念」不同。概念是非常明確，是可能用語言和邏輯定義的。但心念卻只是一種象徵品。以方塊字為工具，一個心念，可以象徵一種範圍的思想內容。以符號代表意義，並非中國獨有。例如代表基督教的十字，代表佛教的萬字符號，甚至一個禁煙的符號，都可以代表一種心念。而中國每一個字，都有這樣的性質。喜歡思索的人，只要找到了一種心念，儘管這心念模糊，不能準確定義，也能挑選一個字表達。所以，中國文字，特別是中國古代的文言文，與其說是一種語言，不如說是一種以方塊圖象符號操作思維的工具。
例如莊子所說的「大」，就是一個很特別的心念。看完第四章的人，會明白這種以心念為思想單位的思維操作方式。也必定能夠了解，為甚麼一個「大」字，可以有這樣特別的內容。
中國古人在思想的時候，不是把方塊字的「心念」，放到棋盤中去的。心念是不需要剪下來搬弄的。因為，心念有更適當的工具。心念的工具，就是文字本身的連貫能力，就是中國人特有的「文」。但請注意，「文」，並不等於今人所說的「書面語」。「文」是思想的運作工具，不是語言，所以有時很抽象，不能譯為白話。許多人企圖把古文譯為白話，但如果不知道，有的古文跟本不算是語言，而是另外的思維工具，就會遭遇困難。
古代的心念，例如「大」、「小」、「本」、「末」、「內」、「外」，等等，並不像埃及人那樣，用巨石刻寫出來，而是用竹片書寫。如果中國人也用巨石，中國文化就沒有今天。因為，巨石缺乏流通能力。能夠代表心念的字，跟其他的字，在竹片中綜合成「文」，就是可能流通的思想。
中國古代的幾位思想家，全部都是這樣用腦的。心中想到，就用一個「字」來代表，再用「文」串寫出來。這似乎是人所共知的。但要上高一層，才可能看到中國人的思想方法，與外國人不同的地方。
所以，中國文字有時是語言符號，但有時是心念符號，是兩用的。
中國文字，還有一個特色。「字」是不定義的。中國古代的人，是沒有字典的。唯一的一本《爾雅》，也是後來才出現的。因為，字的意義是在整個思想網絡裡面互相比對顯現的，是不用定義來固定的。所以，中國字的意義是有彈性的，是模糊的，是可能發展的。
到底中國人的思想，怎能在這樣一種模糊，沒有明確定義的狀況中運作？中國人的思想範圍，是屬於所謂「模糊邏輯」嗎？這在今時今日，仍是不能清楚解釋的。但，中國人的思維方法，卻是一種有效的方法。未來的人，捧著同一個「字」，不用字典，也可能明白。解釋未必相同。但不同是必定的，也是不要緊的。因為，這就說明了，現代的思想網絡，已經不同於古代的網絡。
例如，「致知在格物」的「格」字，就曾經愚弄了不少儒家學者。而在中國古代的文字作品中，也有很多是不可解的，而需要在上下連貫中探索的。因為，思想網絡已經變化了。要想真正了解，就必須回到古代的思想網絡裡面去。今日，研究莊子的人，研究古代中國思維的人，必須有這種回歸遠古的能力，才能夠了解古人的思維，才能知道中國文化在斷層之前的操作情況。
有人會問，拼音語言，不是一樣能夠表達心念，並且以心念操作思維嗎？例如，英文中，不是一樣有kindness (接近仁字的英譯) 或beauty (美) 等心念嗎？
當一個說英文的人，把 kindness 和 beauty 等字運用的時候，他是必須運用於一個英語環境之中的。同時，亦必須遵從英語的邏輯和文法。那是跟中國人的「文」不同的。「文」是一種特殊的思維操作方式，並不依賴邏輯，有直覺方式的表達和聯繫。所以說中國人的思維方式，比較接近右腦，就是這個緣故。
所謂「右腦傾向的中式思維」，是一個很大的題目。我們必須用很大的氣力，才能勉強抑制自己，不把這一本書變為討論右腦傾向的專書，只能從旁邊略提一下。因為所謂右腦傾向，並不只是文字一種範圍。那是整個的用腦方式，那是內射方式與綜合方式的思維格局。
從文和字的範圍來說，我們只能猜想，中國字的圖像資料存放，基本上是在右腦裡的。因為右腦的特色是圖像處理。但中國字的排列，卻可能需要用到一點左腦的排序功能。而排序功能，也需要右腦的綜合功能協助的。這似乎是很奇怪的右左右功能協作。在右邊的字，要靠左邊的力量排列，但更要靠右腦的力量綜合。由於加進了大量的綜合功能，所以，中文的左腦排列傾向是很弱的。中文的文法，不如拼音文字那樣複雜。中文是比較不重視次序排列的。東方的拼音文字，例如印度的梵文，是不會這樣的。西方的拼音文字，例如英法德意等文，也不是這樣的。
文和字本來是不可分的。但當文字被當成為語言的時候，左腦的語言區域，就大有用處了。所以，有人說中文是左右兼用的複腦文字，亦不是沒有道理的。
但是，當中國文字不當做語言運用的時候，當中國的「字」和「文」用在運作思維的時候，就會大量運用右腦的綜合處理功能。這種時候，就是右腦傾向強烈的。
所以，有部份左腦功能失調的人，例如當左腦的語言區域損毀的時候，仍能使用部份的中文，大約就是這緣故。至於拼音文字，是不可能的。左腦功能停頓，就會全部語言能力失去。因為，拼音文字沒有圖像，是全部用左腦的。
以上，只能是按中文運用的特色推想。還必須有待於神經心理學方面的成功實驗，才能証實。此外，有的人學習中文，是完全只憑聲音，不會書寫的。換言之，他們的腦中，是沒有圖像的。觀察這些人的左右腦運用情況，相信亦會提供一些有用的旁証。
關於中國文字的左右傾向，暫時只能說到這裡。而我們在研究「心念」的時候，有這一種參考在心，大約亦不無好處的。
還要稍加說明的是，中國人以心念方式思考，雖然有很大的好處，但也經常被濫用。有些古代思想家，思考尚未成熟，就勉強用一個陌生的怪字表達。初學者經常被這些生字嚇倒。其實他們只是故弄玄虛，一點實際內容都沒有。這一類行徑，與騙子無異。在偽冒莊子的作品中，經常出現。本來淺易的文章，無法解釋，其實只是偽冒者在作怪而已。
以上，只算是非常簡略的介紹。略為知道一下遊戲規則，玩的時候，會爽些。而我們馬上就要來到另一個重要的心念了。而這一個心念，也是在發展中的心念。莊子只是為我們開了一個頭。至於莊子的結論，則我們只能期待考古學的奇跡出現。因為，莊子文章曾經被人大事修改，他的心念，只出現一次。以後就不見再提了。除非將來考古學家找到最原始的莊子文章，否則，我們就只能利用今日的思想條件，設想我們自己的推論。這一種推論，未必就是莊子的本來意思。但這不是重要的。因為，我們企圖尋找的是「方向」。我們希望知道人類的終極秘密。更想知道人類要往何處去。至於這種方向，是誰人開發出來的，已經不是最重要了。但我們相信，莊子是地球上少數曾經致力研究的人。他的研究，必定有幫助的。
「心念」與中文的右腦傾向
研究古代中國思想的人，大約都會留意中國古人的特殊思維方式。那是跟西方希臘與東方印度完全不同的方式。
他們主要是以「心念」為思想單位的。
所謂「心念」，跟「概念」不同。概念是非常明確，是可能用語言和邏輯定義的。但心念卻只是一種象徵品。以方塊字為工具，一個心念，可以象徵一種範圍的思想內容。以符號代表意義，並非中國獨有。例如代表基督教的十字，代表佛教的萬字符號，甚至一個禁煙的符號，都可以代表一種心念。而中國每一個字，都有這樣的性質。喜歡思索的人，只要找到了一種心念，儘管這心念模糊，不能準確定義，也能挑選一個字表達。所以，中國文字，特別是中國古代的文言文，與其說是一種語言，不如說是一種以方塊圖象符號操作思維的工具。
例如莊子所說的「大」，就是一個很特別的心念。看完第四章的人，會明白這種以心念為思想單位的思維操作方式。也必定能夠了解，為甚麼一個「大」字，可以有這樣特別的內容。
中國古人在思想的時候，不是把方塊字的「心念」，放到棋盤中去的。心念是不需要剪下來搬弄的。因為，心念有更適當的工具。心念的工具，就是文字本身的連貫能力，就是中國人特有的「文」。但請注意，「文」，並不等於今人所說的「書面語」。「文」是思想的運作工具，不是語言，所以有時很抽象，不能譯為白話。許多人企圖把古文譯為白話，但如果不知道，有的古文跟本不算是語言，而是另外的思維工具，就會遭遇困難。
古代的心念，例如「大」、「小」、「本」、「末」、「內」、「外」，等等，並不像埃及人那樣，用巨石刻寫出來，而是用竹片書寫。如果中國人也用巨石，中國文化就沒有今天。因為，巨石缺乏流通能力。能夠代表心念的字，跟其他的字，在竹片中綜合成「文」，就是可能流通的思想。
中國古代的幾位思想家，全部都是這樣用腦的。心中想到，就用一個「字」來代表，再用「文」串寫出來。這似乎是人所共知的。但要上高一層，才可能看到中國人的思想方法，與外國人不同的地方。
所以，中國文字有時是語言符號，但有時是心念符號，是兩用的。
中國文字，還有一個特色。「字」是不定義的。中國古代的人，是沒有字典的。唯一的一本《爾雅》，也是後來才出現的。因為，字的意義是在整個思想網絡裡面互相比對顯現的，是不用定義來固定的。所以，中國字的意義是有彈性的，是模糊的，是可能發展的。
到底中國人的思想，怎能在這樣一種模糊，沒有明確定義的狀況中運作？中國人的思想範圍，是屬於所謂「模糊邏輯」嗎？這在今時今日，仍是不能清楚解釋的。但，中國人的思維方法，卻是一種有效的方法。未來的人，捧著同一個「字」，不用字典，也可能明白。解釋未必相同。但不同是必定的，也是不要緊的。因為，這就說明了，現代的思想網絡，已經不同於古代的網絡。
例如，「致知在格物」的「格」字，就曾經愚弄了不少儒家學者。而在中國古代的文字作品中，也有很多是不可解的，而需要在上下連貫中探索的。因為，思想網絡已經變化了。要想真正了解，就必須回到古代的思想網絡裡面去。今日，研究莊子的人，研究古代中國思維的人，必須有這種回歸遠古的能力，才能夠了解古人的思維，才能知道中國文化在斷層之前的操作情況。
有人會問，拼音語言，不是一樣能夠表達心念，並且以心念操作思維嗎？例如，英文中，不是一樣有kindness (接近仁字的英譯) 或beauty (美) 等心念嗎？
當一個說英文的人，把 kindness 和 beauty 等字運用的時候，他是必須運用於一個英語環境之中的。同時，亦必須遵從英語的邏輯和文法。那是跟中國人的「文」不同的。「文」是一種特殊的思維操作方式，並不依賴邏輯，有直覺方式的表達和聯繫。所以說中國人的思維方式，比較接近右腦，就是這個緣故。
所謂「右腦傾向的中式思維」，是一個很大的題目。我們必須用很大的氣力，才能勉強抑制自己，不把這一本書變為討論右腦傾向的專書，只能從旁邊略提一下。因為所謂右腦傾向，並不只是文字一種範圍。那是整個的用腦方式，那是內射方式與綜合方式的思維格局。
從文和字的範圍來說，我們只能猜想，中國字的圖像資料存放，基本上是在右腦裡的。因為右腦的特色是圖像處理。但中國字的排列，卻可能需要用到一點左腦的排序功能。而排序功能，也需要右腦的綜合功能協助的。這似乎是很奇怪的右左右功能協作。在右邊的字，要靠左邊的力量排列，但更要靠右腦的力量綜合。由於加進了大量的綜合功能，所以，中文的左腦排列傾向是很弱的。中文的文法，不如拼音文字那樣複雜。中文是比較不重視次序排列的。東方的拼音文字，例如印度的梵文，是不會這樣的。西方的拼音文字，例如英法德意等文，也不是這樣的。
文和字本來是不可分的。但當文字被當成為語言的時候，左腦的語言區域，就大有用處了。所以，有人說中文是左右兼用的複腦文字，亦不是沒有道理的。
但是，當中國文字不當做語言運用的時候，當中國的「字」和「文」用在運作思維的時候，就會大量運用右腦的綜合處理功能。這種時候，就是右腦傾向強烈的。
所以，有部份左腦功能失調的人，例如當左腦的語言區域損毀的時候，仍能使用部份的中文，大約就是這緣故。至於拼音文字，是不可能的。左腦功能停頓，就會全部語言能力失去。因為，拼音文字沒有圖像，是全部用左腦的。
以上，只能是按中文運用的特色推想。還必須有待於神經心理學方面的成功實驗，才能証實。此外，有的人學習中文，是完全只憑聲音，不會書寫的。換言之，他們的腦中，是沒有圖像的。觀察這些人的左右腦運用情況，相信亦會提供一些有用的旁証。
關於中國文字的左右傾向，暫時只能說到這裡。而我們在研究「心念」的時候，有這一種參考在心，大約亦不無好處的。
還要稍加說明的是，中國人以心念方式思考，雖然有很大的好處，但也經常被濫用。有些古代思想家，思考尚未成熟，就勉強用一個陌生的怪字表達。初學者經常被這些生字嚇倒。其實他們只是故弄玄虛，一點實際內容都沒有。這一類行徑，與騙子無異。在偽冒莊子的作品中，經常出現。本來淺易的文章，無法解釋，其實只是偽冒者在作怪而已。
以上，只算是非常簡略的介紹。略為知道一下遊戲規則，玩的時候，會爽些。而我們馬上就要來到另一個重要的心念了。而這一個心念，也是在發展中的心念。莊子只是為我們開了一個頭。至於莊子的結論，則我們只能期待考古學的奇跡出現。因為，莊子文章曾經被人大事修改，他的心念，只出現一次。以後就不見再提了。除非將來考古學家找到最原始的莊子文章，否則，我們就只能利用今日的思想條件，設想我們自己的推論。這一種推論，未必就是莊子的本來意思。但這不是重要的。因為，我們企圖尋找的是「方向」。我們希望知道人類的終極秘密。更想知道人類要往何處去。至於這種方向，是誰人開發出來的，已經不是最重要了。但我們相信，莊子是地球上少數曾經致力研究的人。他的研究，必定有幫助的。
2-07 我
2-07 我
第一節 「我」是一個思想單位
第二節 世界上究竟有沒有「我」
第三節 東西文化的「我」
第四節 「忘我」與「無我」
第五節 忘我是智慧的顯現
第六節 能夠主動忘我嗎？
第七節 技術上的忘我
第一節 「我」是一個思想單位
以下是我們看到的第一個《齊物論》心念：「我」。
而這一個心念，對於本書的讀者，可能並不會太困難。能夠通過第一，第二，第三，第四章的各種思想歷程，知道心鍵的來籠去脈，並且知道何謂自由的人，對於「我」，就不會太過執著。就有了明白的基礎。
首先第一個問題：為甚麼「我」是這樣重要？我們希望從一個很高的層次看這問題。當高層次的視野清楚了，低層次的視野，就不會太為難。
「我」是重要的。因為，「我」是一個思想的處理單位(a processing unit)。從古埃及到古印度，古中國，所有的思想家，很少，或者幾乎是沒有人，是可能超脫這思想單位的。
假設宇宙間，有兩種單位。一種是大單位B 。這一個大單位 B，是包括了宇宙間一切的一切的。B 就是宇宙的大混沌。另一個是小單位 A。小單位 A 即是「我」，是一隻蛋殼，有手有腳，而且有腦的蛋殼。現在的任務，是要讓A 去處理 B 。換言之，如果A 是一隻電腦的話， A 就要盡量輸入B 的資料。即是說，要把宇宙天下間的所有資料，都放進蛋殼中處理。
又如果，A 是非常聰明的個體。A 深深知道，小蛋殼是不可能處理宇宙大混沌全部資料的。所以，A 唯有是盡量跟其他的A 聯線，希望有足夠的記憶體，可以盡量處理B的事務。
這，就是人類任務的最簡單解釋。可惜，幾千年來的人類歷史，了解這一點的人並不多。
以下是一種更加直接的方式，說明甚麼是「我」。
「我」，是一個資料的處理單位。
假設「資料」就是食物，那麼，「我」就是處理食物的工具。「我」每天把食物餵進口裡，消化分解，「勝利完成任務」。
這不是笑話。因為，處理食物之後，可以獲得能量。能量可使人進一步發揮資料處理能力。例如「石頭」也是資料。這一位吃飽了的人，或者會想到，把石頭砌起來，就是一間房子，可以遮風擋雨，防備野獸，或者其他人類。
雖然「我」是一個資料處理的單位。但主要不是物質資料，是思想資料。
甚麼叫做「食物」？這兩字，放在腦中的甚麼地方？
所有實物，都要化為「訊息」，在人的腦中操作，人才能夠知道怎樣做。所謂「我」，就是一個思想的操作者。
為甚麼「我」是一個「單位」呢？因為，宇宙萬物是龐大的。個人的思想，未能處理全部宇宙萬物的資料。個人的思想，都需要連線，利用語言或者其他工具，把不同時間空間的人，思想都聯結起來。許多小單位，合成大單位。
所以，「我」是一個思想的處理單位 (a thought processing unit)。
這世界上，熙熙攘攘，來來往往的，都是一種「思想單位」。這些單位做甚麼不做甚麼，可以自己抉擇，有抉擇權。沒有抉擇權的機器，組合起來，也只不過是大機器。但有抉擇權的人組合起來，就可能有共通的「意志」。
從前有哲學家，過份推許這種「意志」。但其實，人的意志也未必能夠改變宇宙，或者推進甚麼。我們目前根本沒有資格評估，這是將來的事情。現在我們只能肯定：是有這種「意志」存在的。
有我在，就有我的意志在。
我的意志，從小範圍來說，只是一種有限的推動。從大範圍來說，人類的意志，將來可以做甚麼，我們不知道。但我們可以憑著愛心與虛心去努力。這是人類唯一可以肯定的意志。
為甚麼我是我？「我」有兩個來源。一個是造物者。他給了甚麼，就是甚麼。但「我」還有另一個來源。我是有抉擇權的。我之所以成為我，有一半的原因，是我自己。是我自己想我這樣，所以，我就是這樣。如果我不想我自己這樣，我就不是這樣。這就是「意志」。因為我的意志，使我成為我。
地球上的思想系統，大致上可以為兩種。一種主張有我，另一種主張無我。或者他們是對的。人類是首先應該知道，到底自己是否存在。雖然這問題很可笑，但科學家們都是很認真的。
但無論有我還是無我，他們的思想單位都是一樣的﹁我﹂。他們的思想是從個體出發的，目的是解決個體的煩惱，而未必是處理宇宙的問題。例如，怎樣遠離痛苦，怎樣求得快樂等等。小乘佛教以為，人生就是痛苦，因此極度追求苦的止息。以為生老病死都是苦，追求解脫。
問題是，所追求解脫的，是「誰」的苦？是「我」的苦嗎？如果我不認為我的生命是苦的，如果我認為人生的生老病死都是幸福，我還要不要這樣尋求解脫？生老病死就是幸福，這是中國古老思維的要點，是孔子之前的思想狀況。但這是另一話題，第一章中已經說過。印度教主張輪迴，說一個人要輪迴八萬四千次。但問題是，這八萬四千個生命階段其中的「我」，是否同一？
這一種思想的方式，使我們注意到，這思想真是有一個「單位」的。
所謂「思想單位」，是思想操作的操作單元。在觀察思想的發生歷程時，看得見其中的「單位」是甚麼，是非常重要的。
有的思想，出發點是民族，例如猶太人的思想系統，便是偏重於民族的。他們以民族利益，作為整體觀察。猶太人的思想單位是「民族」，不是「我」。雖然，現代猶太人經歷太多變遷，個人主義的衝激不可避免，「民族」的因素已經減省很多。但以民族作為思考的單位，仍是猶太文化的基本特質。
又如果，你能夠假設「造物主」是怎樣思想的，則你就會明白，「造物主」的思想單位，如果有的話，一定不是好像是「我」這樣的思想單位。雖然，這樣的假設不容易。因為，人是很難擺脫本身的思考工具的。我們都只能運用所謂六種感覺，或者再加語言，與及若干預設的心念去思想。而且，我們的能力也有限。如果有的生物，不止擁有眼耳鼻舌身意這六種，還有第七第八種。他們的思考，肯定會不同。
試想，僅只是「六識」，便已經可以教一個勤勞的學者花去畢生精力。何況是七識，八識？
六種思想渠道，除了加之外，尚可以減。你能減去一些渠道嗎？例如，你在思考的時候，能否去除「時間」因素？時間和空間，本來就是眼耳鼻舌身意的兩種範圍。去除了「時間」，就差不多減去了一半。有甚麼好處呢？一個沒有時間觀念的人，會怎樣思考？六千年前發生的事件，會不會好像昨日一樣？古埃及巨石上的一首詩，能否令你觸動哭泣宛若嬰兒？
思考就猶如一隻六爪魚。腦中的所有資料，來自六隻有輸入能力的長爪。六爪魚的思想單位，不能脫離六隻爪的範圍。如果造物主是有一千隻爪的，則造物主的思考單位，就會廣闊得多。或者可以說，造物主的思考單位，是宇宙。
所以，問題是，我們如果希望用一種較為廣大的單位去思考，就必先擺脫六隻爪的限制。或者不是擺脫，這名詞太可怕。而是要我們的思維，進入另一個範圍之中。也許這不是太難的。擺脫個體的狹窄視野，很多人都能做得到。
話題已經扯得太遠了。雖然，這是有益的。話說回來，我們的問題只是：「我」是一種思考的單位。必先了解你的出發點，知曉你的範圍，明白你的能力，你的思考，就可能更切實有效。如果需要超越，你也可能知道，你需要超越些甚麼。從此一點出發，就會有所發現。
第二節 世界上究竟有沒有「我」
我們已經漸漸明白一種提問題的思考方式。找到問題，就是找到了門徑。
而這一個雖然不太重要，但卻是技術性的問題就是：
「我」是先天的，還是後天的？
換句話說：當你從娘胎出來的時候，你的心中，有「我」沒有？
這問題，不宜太輕率回答。因為，雖然「我」只是一個代名詞，嬰兒連說話都不識，怎能識得這樣複雜的「我」字？在甲骨文中的「我」字，是兩把反向的長戈。那是非常厲害的一種武器。兩把並置的利器，就代表了一種周密的敵對方向了。一個原始的野蠻人，當他找到了一塊好地方，就把長戈這樣插在地上，這一塊地，就是屬於他的。而這就是叫做「我」。相比之下，英文我只是簡單的用大寫字母表示一下，就太謙卑了。還有一個笑話：甚麼是「我」？你看多數中國人是怎樣回答的？他會用右手的大姆指，指著自己鼻頭最高的位置，說：「你是說「我」嗎？」不妨做一點小小觀察性質的實驗。很多人都是用右手姆指指鼻子的。只除了左撇子。而比較謙卑的文化並不這樣。他們表示「我」，是用四隻手指（通常不用姆指），輕拍自己的心，就是「我」了。似乎可愛一些。
問題是，到底「我」，無論是一種手勢或者是一種代名詞，是先天存在的嗎？
這是一種有趣的觀察。家有幼孩的人，千萬不要放過這一種有趣的觀察機會。當你看到一種自我在漸漸形成的時候，也就不必過於驚訝了。
嬰兒是不會說「我」字的。大多數的嬰兒，最初的表示，是另一個代名詞。他會說一個名字代表自己。但不會說「我」字。而心理學家觀察猩猩，會利用一隻鏡子。狗是不會照鏡子的。狗只會對著鏡子狂吠，以為那邊是有另一隻狗。如果狗能夠透過鏡子，看你的眼睛，和你目光相接，那便值得恭喜了。因為，你可能已經擁有了一隻天才狗。這一隻狗，知道甚麼是「鏡子」，亦能利用鏡子，更加可能知道，鏡子之中，就是狗的「我」。這是大多數的狗都不懂得的。也許，是全部的狗都不懂得。如果你能証明，狗是能夠經歷訓練而知道「自我」的，那樣，你就可能証明了：「自我」的本身，也是可能經歷後天訓練得來的。免子也不會照鏡子。大約是因為免子的兩隻眼睛生在兩邊，根本在腦中不會反照出一種整全的形象。但一隻高等的靈長類動物，卻會對著鏡子﹁姿整﹂一番。這是一個傳神的廣東名詞，所謂「姿整」，就是搔首弄姿。猩猩會得搔首弄姿，就是知道了鏡中的猩猩是自己。他的「我」的意識，已經存在。
你有留意你家裡的孩子，第一次照鏡的時候，是怎樣的？他知道鏡中人就是自己嗎？他在甚麼時候開始學會搔首弄姿，如同那一頭聰明的猴子一樣？
戴高樂是從不用「我」字的。他只用「戴高樂」三字代替自己。他認為，這樣，可以把「戴高樂」 放進歷史裡觀察，是這一個形象，在領導法國前進。而他的「我」是在遙遠的另一個地方的。他的「我」，可以遙遠觀察他的「戴高樂」，所以，行事的時候，可以更加無所畏懼，也更加公正一些。至於「李察」，也是不喜歡用我字的。跟戴高樂相比，當然是高攀不起的。只是，李察比較喜歡用「我們」為單位。這是另一類型的思想單位，跟「我」是不同的。
如果問，「我」是否存在，則首先必須回答：「我」是先天還是後天來的？
這問題，牽涉到「無我」還是「有我」的關鍵。如果「我」是先天存在的，則「我」就是有來歷的，不是我自己想出來的。有來則有去，「我」的將來，肯定也會有一個歸去的所在。
所以，許多人喜歡問：「我是從那裡來的？」如果我是一個思考和行動的單位，如果我是有靈性的，如果我是有思想的，則這一個行為的中心點，是我自己想出來的嗎？還是有一個造物主創造「我」出來的？請不要忘記我們的小蛋殼。小蛋殼是大混沌造出來的嗎？
因此，莊子的意見是重要的。雖然看似很簡單，但從沒有人想過。他一句話，就幾乎把所有的問題都擊中了。他說：
「非彼無我，非我無所取。」
(沒有「他」，就沒有「我」。沒有「我」，就沒有了「抉擇」)
這就是說，「我」是有的。我是來自「他」的。可惜中文不作興用大寫字母。你可以想像，這一個「他」字，譯為英文Him， 就是甚麼意思。
而問題尚有另一方面。這一個「我」，是會「抉擇」的我。這裡，已經蘊含了「我」的先天和後天兩個方面。造物主給了我一個「我」。但這「我」尚未完整，必須有所抉擇，才算是完全的「我」。
因此，可以知道，莊子是主張有我的。
這是非常重要的一點。因為，這一點就是中西文化溝通的通道點。因為，西方文化亦是主張有我的。中西文化之間，是有共通想法的。
「有我」和「無我」的爭論，是世界觀的爭論，是看待生命和世界的不同觀點。如果想錯，就一錯百錯。人生道路，立時不同。
而這也是無神論和有神論的不同。無神論的佛教主張無我，有神論的宗教主張有我。這就是兩種不同的文化路向。
到底，「我」是否先天就有的？
初生嬰兒，不知道有「我」。略為懂事，才知道，這一個屬於自己的生命單位，是「寶寶」，或「BB」。要等到孩子正式明白，甚麼是「我」，他的思想，就已經較為成熟。
但這並不是說，「我」是後天的。因為，「我」早己存在，只是嬰兒未曾知道而已。問題是，我們怎麼知道：「我」在未出生之前，便已經存在？
未出娘胎，便已經有「我」。孕婦的奇怪口味，就是從胎兒來的。雖然這只是一個旁証。
有一位女士，她是李察的太太，願意出來作証。她是一個不喜歡吃辣的女性，但懷孕之後，食味大改。忽然愛上了辛辣。每頓飯，無辣不歡。但到孩子出生之後，這一種奇怪的嗜好消失。到第二胎的時候，口味再一次改變。本來非常喜歡喝奶茶的她，一滴茶也不可以喝。她自己說，懷裡的孩子不許她喝奶茶。到孩子生下來之後，無聲無息地，忽然她發覺，過往的口味回來了，她可以喝奶茶了。
這就是嬰兒的抉擇。「非彼無我，非我無所取。」所謂「取」，就是「我」的選擇能力。雖然，人的選擇是很有限的。喜歡吃辣不喜歡吃辣，表面看是味覺問題。但當人吸收的食物不同，內裡的成份，就會不同。
人在娘胎裡，便已經識得選擇。到他能夠真正自主抉擇，他已經成人。
這一種抉擇的能力，就是「我」。所以，「我」之中，是兼備了先天和後天因素兩種的。
如果認為「我」一定是後天形成，與先天無關的，就會導致「無我」的想法。既然「我」是自己想出來的，就可能自己否定「我」的存在。
嬰兒初生，似乎無我。嬰兒只能知道，是有一個小東西，媽媽管他只叫做「寶寶」的。寶寶想甚麼，向媽媽要就是。到後來，寶寶的智慧較為成熟，才知道，寶寶就是「我」。因此，人心中的「我」，也是在智慧成熟的時候，自己設想出來的。
但我來自後天的想法，是錯的。
因為，就算是沒有了「我」這一個代名詞，一種思想與行動的中心單位，仍是在事實上存在的。或者，有的宗教可以教人用一種修練的方式，把「我」去除，達到一種「空」的境界。如果所有的人，都能這樣去除了「我」，人類就無法存在於地球之上。因為，無數的「我」，都是一種思想和行動的單位。就是靠了思想和行動，人類才能生存於世間。就像一隻鳥或者一頭猴子那樣，生存於世，是需要工作，需要努力的。少數人冥想，本來無礙大局。但當少數人的想法成為方向，變為全體的唯一思維方式，漠視知識，全民冥想，就是一種非常危險的境界，會導致民族與文化的生存困難。
東方思想，對於過份重視物質的西方，無疑是一種當頭棒喝。但有誠意的人，絕對不應該忽視東方哲人的教訓。西方的絕對困難是無法正確看待物質。有一天，到西方人真正學會了東方人對物質的想法，世界就會比較穩定些。而東方的問題是過份空虛。過份空虛，就無法在大地上生存。像歷史上的印度那樣，讓百姓長期處在飢餓狀態，無法以正常的智慧與知識適應這世界、生存於這世界，是不行的。印度大陸上的經驗，對於全世界，是一種重要的反面經驗。
第三節 東西方文化的「我」
問題是：「有我」跟「無我」的分別，為甚麼這樣重要？因為，這除了是非常現實的問題之外，也是前景的問題。
「有我」是莊子的基本想法，也是天主教、基督教、猶太教、回教的基本主張。就是因為有我，人才有努力的可能。
由於「我」是有來歷的，因此，大致也可以相信，「我」也是有去處的。所謂「來」，「去」，只是人類邏輯頭腦的想法。以為有來必有去。其實是未必一定的。有來有去，是沒有証據的。雖然無法証實，但，我們可以「相信」有來有去。我們可以相信，人是會有一個最後歸宿的。這就是信仰。有來，是可能有去的。
當我們無法用所謂「理智」判定一切事情的時候，就須要用我們內在的感覺去判斷。而這，就是叫做「信仰」。放棄感覺，片面誇張理智的作用，是錯的。
所以，當我們肯定知道，「我」是有來歷的，是來自宇宙某處的，所以，我們便可以相信，「我」也會在某一天回歸某處。
人的去處就是天國，或者地獄。這是最接近的解釋了。
「無我」，是東方以佛教為主的基本主張。「無我」的想法，屬於無神論。無神論的佛教認為，宇宙萬物並無創造者。至於「我」，則只是一種想法，或者，只是一種幻象，是不必要的。明白了這是幻想，就可以遠離苦海。「無我」的核心理論就是：人的努力，如果是需要的話，就是努力明白這種無我的道理。
西方思維，是外向的，是往外探索的。而東方思維，是內向的。
東方思想，佛教的結論是「涅盤」的體會，而印度教的結論，是「梵」。東方文化在內裡，就是有這一類的發現。而「涅盤」跟「梵」是不同的。如果說，向內的探索，也是有一種目的地的話，則他們的收穫也是不同的。
到底那一個結論才是正確的？是「梵」對，還是「涅盤」對？
浩翰的經典一生人都看不盡。無量數的精微爭論，不知花盡了多少心力。不是經典愈多就愈正確的。印度大地上，數千年災旱不絕。但內視過深的人，只以為用某種修練方式，可以解決問題。而災荒和痛苦是不能一句話「自古皆然」就了之的。有心人，應該想多一層。
莊子曾經啟迪我們以絕對自由。此刻，就可能用得到這種絕對自由的思想方法了。我們馬上就可能發現，人的思想，是有內外兩方面的。東方文化偏向於顧內不顧外，而西方文化偏向於顧外不顧內，都是偏向的。
東方人以為，生老病死俱是「苦」，他們全部的精力，都放在化解這「苦」的心思之上，那是偏向的。而西方人眼睛向外，少有看到內在的自己，而外在世界，唯有物質。物質可供應用，造成飛機火箭大炮，有戰爭用途與和平用途。除了一小部份人誕生了物質主義的思想，只顧享樂之外，另一部份人亦無法僅僅憑著物質，就可以看到宇宙的真正面目。
人類文化，一者向外，一者向內，一者在西，一者在東。向外的有左腦傾向，向內的有右腦傾向。歸結到最後，就是有無我的主要區別。就是一個虛跟一個實的不同。
西方文化是實的，東方文化是虛的。兩者各走極端，過份空虛者無所憑藉，到最後，連起碼的生存都成為問題。印度的悲慘經驗，不可忽視。過份務實者，亦會因為太著重物質，而走上毀滅道路。這是美國的危機。而最值得珍惜的是在中間的中國。中國文化並不屬於東方，亦不屬於西方。而且，從較大的時間單位看，以千年為單位，中國文化目前只是屬於幼稚期，一切尚未開始，是早晨七八點鐘的太陽，是非常有希望的。
這內外問題，是人類思維的重要轉折。以後詳說。
第四節 「忘我」與「無我」不同
李察曾經寫過一點關於「忘我」和「無我」的小道理。以為，「忘我」就是用盡自己的腦，一點大腦記憶體（ram） 都不放過。好比全神貫注的亞基米得，他連自己有沒有穿衣都忘記了。而「無我」就是盡量不用自己的腦。一切以長官和老闆的意志作主。這是官場和中式思維企業中常見的現象。所謂「愛將」、「得力手下」，通常就是盡量不用自己腦的人。所以，你喜歡他，甚至愛他。因為他的身上只有你的腦。有能力的企業領導者，手下有好多隻腦可供運用。但「儒商」只有一隻。
當一個太監，在皇帝前面卑恭屈膝，完全放棄用腦，絕對依據指令行事，他就是「無我」的。他只是他人意志的代表。他不但只是「無我」，甚至是「無種」的。主人把他的生殖器官割除了，更加使他的「無我」感覺加強。這是儒家文化的特徵。因為，儒家強調宗法制度，而宗法制度的主要溝通工具，就是「種」。當血統的傳承大於一切，其他思想溝通，就比較的不重要了。所以，二千年來的儒家領袖，很少指摘太監制度不妥。孔子對很多古詩不滿，要刪除百分之九十，但孔子對周禮中明確規定的太監制度，半句反對都沒有。儒家是支持太監制度的。
而宗教上的「無我」也是這樣的。宗教上的無我觀，自然，不是像太監那樣的卑下情操。但盡量不用自己的腦，企圖制停大腦功能的目的，則是一致的。這就導致了文化上前進和不前進的區別。
所以，「忘我」和「無我」是完全相反的。「忘我」是用腦，而「無我」是不用腦。「忘我」用腦的目的，是向外前進和探索。而「無我」不用腦的目的，是制停大腦的運作，只向內裡探索。而主張「無我」的人，可能連「探索」的想法亦不會同意。既然「無我」，就不會有所行動，只是掏空。認為「空」才是智慧。
而另一問題是，向內探索，未必一定是需要「無我」的。「有我」者亦同樣可以從內在的探索研究中，得到內在的啟迪。所以，西方世界，一樣可以向內探索。而他們的探索成果，也是有目共睹的。「我」是一個思想單位，而這單位是活動的、可擴充的。你隨時就可以把「我」化為「我們」。「我」或「我們」可以向外走，亦可能向內探索。內外雙向的人，才是比較自由的。
「無我」導致思想單位的功能停止，亦不可能產生任何前進的行為。此所以，宇宙需要有「我」。
因為，「我」是有用的。因為，「我」是宇宙間的一個思維和行動單位。宇宙中有了無數的「我」，操作即將不同。
但請注意，這是跟自私觀點有區別的。一個「有我」的人，亦同時可能是一個「忘我」的人，甚至是一個「大公無私」的人。
問題只是需要知道，你的「我」，是用得其所的「我」。
宇宙間的「思想單位」有很多。例如「文化」就是一種思想單位。有時，整個文化，花時數千年，也只是解決一個問題。而個人並不渺小。每一個人都是一個思想單位，每一個思維和行動的中心，都是宇宙力量的一部份。
宇宙的創造者，是需要「我」們的。
從「思想單位」的角度去觀察種種思維現象，人類就會更加自覺。
「我」是真實存在的，「我」不是虛空的。「我」就像太陽或者地球那樣真實。因為，大自然是不會騙人的。如果天也騙人，硬是要造一個假的「我」來開玩笑，則這一個宇宙就太兒戲了。
從我的先天成份與後天成份，也很容易知道，我是先天就有的一個思想與行動單位。到人長大後才知道的「我」，則是一個後天的「我」。「我」是寶貴的，但也很容易產生煩惱。因為「我」既然是一個思想單位，就很難擺脫個體思維。從個體思維的角度，許多問題無法解決。
只有忘我者能夠善用「我」。忘我者沒有煩惱，忘我只是專注，用盡自己的一切。無我則是完全不用腦，制止腦功能。兩者區別極大。
第五節 忘我是智慧的顯現
或者，我們應該時常記得蘇格拉底的兩點教訓：
一，智慧是和道德相連的。何謂「道德」？考慮關顧他人，就是道德。道德是群體生活的必須品。在中國眼光之中，道德就是「仁」。但請注意「仁」不是孔子發明的，仁是遠古中國人的一種心念。在西方眼光之中，道德就是「愛」。不仁不愛，無以談智慧。在仁愛的道德勇氣之中，智慧會忽然大增。忘我之人，智慧特別高。仁愛的含義，比單純的「仁」或「愛」，可能豐富一些 。
二，智慧的開始，是承認自己的無知。本來，這是最不容易了解的。許多人從不知道甚麼叫做謙虛，只以為謙虛是做作。殊不知，承認無知是有特殊內容的。因為，知識是有重量的。知識的重量愈高，智慧的操作能力愈低。承認無知，把一切重新評估，就能減輕知識的重量。如果把知識當做包袱，不肯放棄任何知識，以為自己那一個「學位」、「名譽」、「封號」、「官階」之類的函頭很了不起，那就是不承認無知，不能減輕知識的重量了。
為甚麼要注意知識的重量？因為，知識是需要操作的。而操作知識的單位，是智慧。
甚麼叫做「智慧」？東方西方，各有解釋。我們的理解如下：
智慧是使用知識的能力。四兩智慧，只能驅策四兩以下的知識。而只有四兩智慧的人，不可能推動兩百噸重的知識。如果勉強去推，只能是非常可怕的悲劇。而世界上，只有四兩智慧的人，卻常常可能擁有權力，能夠隨時推動整個企業、甚至整個國家。那是不好的。
但四兩也可能撥千斤。
因為，承認無知的人，沒有任何包袱的人，獲得絕對自由的人，逍遙的人，智慧的運作能力增加了。天下國家，如同一個輕鬆的棋局，運用如在掌上。
有許多時候，鄉下的一個無知村婦，常常生活得很好。因為，她的智慧能夠駕馭她自己的知識。在她自己的範圍裡面，她知道應該怎樣做。但一些自以為是重量級人物的人，卻時常苦於無法抉擇。
這一種抉擇的能力，就是智慧。
所以，身負重大責任的人，時常都戰戰兢兢，都謙虛非常，都渴望增加自己的智慧。
第六節 能夠主動忘我嗎？
在中國人的傳統民間故事之中（也可能不是中國人的傳統故事，而是傳自印度的佛教故事），有一個孟婆湯的故事。說人離世之後，會去到一處名叫奈何橋的地方。那裡，早就有一位孟婆在守候了。她會給你一碗湯。你喝下去，所有前生的事情，全部忘記。
如果我們想深一層，此時此刻的人，忘記了一切的人，是否智慧非凡呢？
用現代的化學技術，是否可能合成一種使人忘記全部記憶的藥物？就像某些違禁藥物那樣，使人精神迷亂，全部記憶消失？
左腦受損的人，或者左腦語言區域長有腫瘤，甚至是左腦爆血管的人，通常會忘記語言文字。特別是拼音民族的人，更加忘記得一乾二淨。有的研究發現，中國人不會全部文字忘記。因為，中國人在處理文字的時候，是左右腦兼用的。但是，在西方，這是已經有定論的。左腦語言區受損的人，無法說話。
從未曾中風半身不遂，癱掉一半身子的人，只能猜想這種感覺。無法說話，全部文字忘記的感受，是怎樣的？他看見一張寫滿文字的報紙，除了其中的圖片能夠認得，知道是甚麼一回事之外，所有的文字，就像中國人看印度文那樣。只是陌生的古怪符號，全部不能認得。
停止了左腦功能，就能忘記文字。如果全部左右腦的功能都暫停了，人是否就能忘我？此一時間，他看到的文字不是文字，看到的物件，也不是物件了。人也認不得了，更不會知道這世界上的任何事物。
如果你看見一個這樣的人，他的目光空虛呆滯，好像全無內容，已經沒有了目光中發出的正常能量，完全不能與人溝通，這樣的人，並非失去生命，而只是失去自我。他所有的主動能力都喪失了。作為一個思想和行動的單位，已經不存在。用莊子的描述就是「喪我」。而「喪我」是不好的。所謂「喪」，就是死亡。「喪我」的字面意思，如果有的話，就意味著「我」的消失。相信是沒有人會願意「修養」成功這種「思想境界」。這是完全錯的。前章所述，那位在一瞬間精神分裂的女士，眼神就是這樣的。她內裡的「我」，已經喪失了。大自然給人的天然能力，她已經失去。這是不好的。
我們在前面，己經說過「忘我」和「無我」的區別。這是非常清楚的。「忘我」就是用盡自己的腦。而「無我」就是主動抑制不用自己的腦。至於「喪我」則是一種偏差。一時的失神，或許可能回復。永久的失神，則難以救藥。
問題是，為甚麼莊子在「齊物論」一開始的時候，就提出「喪我」的問題呢？為甚麼在以後的「齊物論」裡，又不再提呢？那是甚麼意思呢？
「齊物論」起頭之處，一個老師在桌子旁小坐。學生發覺他的面色不對。就問，為甚麼老師今日的神色，跟往日不同呢？為甚麼老師你此刻，是色如死灰呢？老師說，唉，我剛才是「喪我」了。
到底莊子剛才，是經歷了甚麼起死回生的境界？他是否差點患上了神經病？或者失去了全部知覺，猶如一個曾經經受雷擊的病人那樣？
這是使我們懷疑的第一點。因為，從心理發展的角度看，寫作是應該有起頭，有歸結的。莊子提出了「喪我」這樣的大問題，而不再作任何解釋，是不合理，不符合寫作規律，更不符合任何思維規律的。莊子必定曾經在以後的篇章中，詳加敘述他之所以「喪我」的因由。
但是，看完整篇齊物論，只見他論述「非彼無我，非我無所取。」卻從不再提「喪我」。
唯一的解釋，就是這篇「唯物論」是被刪改的。以後所提到的「喪我」內容，被人刪去，或者是被改寫。到底莊子的原意如何？我們今日，只能從道理的本身去推想。幸運是莊子的道理強大有力，而且生命的氣息極壯，使得我們在今日，仍然可能了解他的用意。莊子好比一棵大樹，雖然歷經砍伐，但生氣依然旺盛。莊子是主張有我的，而且，他認為，我是有抉擇能力的。而這種抉擇能力，是重要的。因為，我是和宇宙一體的，我的抉擇，就是宇宙抉擇的一部份。這是企圖刪改莊子的人，無法刪除的一點。因為，他們可能己經刪去了「齊物論」的一半。再刪，已經刪無可刪了。這一點，讓我們留待以後再述。
第七節 技術上的忘我
有的主張認為，人不止是有一個「我」的。人是有兩個「我」的。
第一種忘我，是忘記「第一自我」。有一位很聰明的網球教練，名叫Tim Gallwey 。他發現，球員的表現，有時好些，有時壞些。當球員不住口說話的時候，球便打得很壞。肌肉僵硬，球也不聽指揮。原來，很多人是喜歡在打球時說話的。有時呻吟，有時唁罵。甚至有時只是喃喃自語：「唉，怎麼這也打不中？」「啊，真是不幸！」「哈，你還不輸嗎？」相反是那些閉口不言的人。他們只是兩眼盯著球，甚至不用盯著球，球便自然而然的依著意志飛行。
大約他用了不少的努力，要球員專心一志，不說話。但球員的嘴巴，總好像是沒有遮攔，總會有些聲音傳出來，那一種呻吟似的呼號，使球員的球技，愈來愈差。
有辦法制止這種語言功能嗎？
這位聰明的網球教練，於是訓練球員唱歌。他發覺，口中啍著音樂的球員，忽然間球技精進了。
一種理論認為，這是因為當球員們唱歌的時候，左腦就無法說話了，右腦就能專注於運動了。因為，當一個球員在說話的時候，其實是左腦不斷發出指令，干擾右腦的功能。無論這種理論，將來會受到何種修正，或者未來的科學家，能夠找到一種大腦的特殊功能，使一個唱歌的運動員，運動效果大增。但是，在大多數的實踐之中，音樂確實可能使運動的效能增加。
甚至，不止是運動效能，而是閱讀效能，寫作效能。一邊聽音樂一邊寫作的人，愜意非凡，速度大增。因為，他專注的能力，忽然之間高了。
當人在用右腦工作的時候，不希望左腦來干擾。所以，需要忘掉這個第一自我。
以上這種忘我的理論，雖然是非常實際可行的，而且是十分有效的。任何人，只要略一嘗試，就能提升即時的用腦能力。但這種理論，就算是成立，也只是一種淺度的忘我，而非深度的忘我。
深度的忘我，跟人格與內心世界相關，那是更高層次的。深度忘我的境界，是對生命的徹底了解與奉獻，是絕對自由的領悟，是莊子全部哲學的真髓，但目前我們先研究：
何謂淺度忘我？
假設人的腦，是一個不太大的記憶中心。就像我們的舊式電腦一樣，中央處理器，只有640 K.
但問題是，當你全神灌注工作的時候，也是無法應用了全部640K的。因為，640K裡面，尚有許多「保留區」。那是必須要留下來，讓其他身體單位應用的。例如你在考試，那是最緊張的一刻，你正在算一道從未見過的難題。但你所運用的大腦，仍只有大約一半。你只用了320K在數學之中。其他還有無數的保留。忽然，你發現試場中的空氣太冷。你開始後悔，為甚麼不多帶一件毛衣。這一思想，從表皮的細胞到大腦裡面的溫度處理系統，到你想出應付方法，可能佔了100K。此外，尚有其他，例如，你不可能忘記自己的名字。如果此時有聲音叫你的名字，你會曉得答應。這一類的常備訊息，又用去了100K。還有其他日用資料，你是需要此時此刻記住的。例如，考試到幾點鐘完，這道難題，你必須要在幾分鐘之內完成之類。更有的是人性弱點。例如鄰座的同學很英俊，很美麗，或者很醜陋，都會令你分心。如果對方不但只是美麗、英俊、醜陋，更且瞟了你一眼，可以保証，你的640K，就更不夠用了。
如果，如果，如果所有其他資料，都無法令你分心，你的640K 全部用盡，那便叫做「忘我」。你連自己是誰都記不起了。那還不是「忘我」？
李察本人的經驗，不是「忘我」，而只是「忘車」。把汽車泊好之後去辦事。辦事回來，忘了取回汽車，只乘搭公共汽車回家。明天才想起，噢，我好像曾經擁有一輛汽車！但這只是很膚淺的淺度忘我。
許多人忘記錢包，忘記雨傘，甚至忘記上班（比較常見），忘記下班（比較罕見），都是淺度的忘我而己。還有人忘妻呢，那可是略深一層了。或者，只有忘妻者是不可原諒的。有一個人，星期天帶太太逛街購物。但轉眼，他去廁所出來，就忘記了太太，逕直回去工作了。他妻子出來不見了丈夫，會怎樣想呢？這樣的人，心中還有太太嗎？太太晚上還不見他回來，到處去找，終於在他的實驗室裡找到了他，他竟若無其事，以為是太太來找他回家吃飯而已。而且他連吃晚飯也忘記了。因為這時已經是深夜，吃飯時間也已經過去。相信只有他一個人是可以原諒的。因為他是發明電力的愛迪生。而他的太太，已經習慣了。一點都不生氣。
因為，她知道，人的那640K ，是隨時不同的。當愛迪生全神灌注於工作時，不但目中無妻，而且心中無己，甚麼都沒有。但這640 K 是按時不同的。當他回到家裡，眼見美麗的太太溫柔賢淑，又目中只有一妻，心中全無其他了。
問題是，真的愛迪生是不是這樣？但這是不重要的。所重要的是其中道理。就當這是一個寓言故事好了。因為，這只是模擬設想的用腦方法而已。
關於愛迪生的故事，很多人都津津樂道的。最著名自然是愛迪生煮蛋的故事了。這是幾乎每一個小學生(從前的教育制度下的小學生)都知道的。奇怪是現代的小學生很多都不知道。愛迪生煮蛋，當他把水燒開的時候，心中想著，這一隻蛋，要煮三分鐘，就剛剛好可以吃了。跟著，他就把蛋掉進開水鍋中去了。到他想看清楚，時間是否已經過了三分鐘，這才發覺，原來剛才掉進鍋裡去的是手錶，而他手中仍然拿著的蛋，是沒有時間顯示的。
另外一次是他的工廠失火。那時，是屬於他後期的事情了。當時，他的經濟環境可能不是太理想，當全間木造的廠房，都付之一炬的時候，眾人都為他耽心，怕他一把年紀，能不能經受這樣的打擊。當時，火勢非常大，火焰約有二三十呎高，眾人都在廠房外的安全距離觀看。這時，愛迪生忽然喃喃自語。他對旁邊的一個職工說，「去叫姆媽來．．．」那職工趕忙去找。姆媽就是他的太太。到姆媽來到，發覺他的眼睛，一直沒有離開那火焰。姆媽問他甚麼事，他說：
「看，那火焰多麼美啊！」
不知就裡的人，以為他一定是發了神經病。其實，他當時的大腦記憶體裡，唯一只有一種念頭，就是那火焰是很美的。其他全想不到。
* * *
反應快的聰明人，會立刻提出問題。那麼，大腦豈不是好像垃圾桶一樣了嗎？有需要的時候，便清空垃圾，忘記一切，包括了忘記妻子，忘記汽車，忘記吃飯，甚至忘記自己。就讓大腦充份工作，是否如此？
這是教授無法回答的。
如果有位教授不斷催迫人：「你要忘我、你要忘我、你要忘我！」，其實，他的意思就等於：
「你要倒垃圾、你要倒垃圾、你要倒垃圾！」
是的，淺度忘我，就等於倒垃圾一樣。
且讓我們看一個小故事。
這故事，是一個隱形人寫的。不知何故，獨獨是在中國，這類隱形人是很多的。這位隱形人，自稱是莊子，創作或改寫了一篇文章《大宗師》，就放了進莊子的書中流傳。
但這是平庸之作。只掛了莊子的招牌在中華大地上流傳。問題是，為甚麼這許久，無法修正。這是中國文化的悲劇。歷史上許多人懷疑這篇文章，因為其中的道理，有的似乎很高深，有的確實是很膚淺，雜混到深奧的古文之中，二千年來，就算是有人指出這是假貨，(例如嚴復就說過)，但沒有人敢把它從莊子書中刪除。
隱形人首先「創作」了兩個假人物。一個是「孔子」，一個是孔子的學生「顏回」。這是隱形人的習慣，總要利用名人的口，去傳達他自創的歪理。同時，也是儒家思想的一種。因為儒家不重視個性，匿名行事，毋須負責，更便宜些。
以下，就是隱形人的故事：
假顏回：噢，我有收穫了。
假孔子：你收穫了甚麼？
假顏回：我忘記仁義了。
假孔子：啊，很好。但尚未足夠呢。
假顏回：(數日後) 噢，我又有收穫了。
假孔子：你收穫了甚麼呢？
假顏回：噢，我忘記禮樂了。
假孔子：也很好，但未夠呢。
(幾天之後，兩人又再見面)
假顏回：噢，我「坐忘」了。
假孔子：(立即顯出不安的神色)甚麼叫做「坐忘」呢？
假顏回：我忘記了肢體，肢體簡直是不會動，而且我忘記了用腦，好像聰明已經離我而去。我已經擺脫了形體和知覺，我已經跟宇宙同化了。
假孔子：呀，同就是無好，化就是無常，簡直是太好了。我要跟你學習呢。
堂堂一個文化領袖，一個所謂萬世師尊，向一個小小學生學習，本來無所謂。達者為師，是對的。
問題是，這一段文字中的「坐忘」，是甚麼意思呢？是不是就是莊子所說的「喪我」呢？如果我們沒有忘記「逍遙遊」，則，這是莊子所追求的自由境界呢，還是一種不自由的境界呢？
這是很容易分辨的。假莊子所說的「坐忘」，是完全不同於「忘我」的。如果要勉強比附，「坐忘」是較為接近於「無我」多一些的。「坐忘」是不自由，而且無所作為的境界，是非常明顯的。
再說，這也是略為輕佻一些的坐忘。擺脫了形體和知覺的所謂「離形去知」，就差不多等於全部大腦功能，都人為抑制了。就等於是接受了麻醉手術了，可以解剖開刀而不知痛了。就算所謂「坐忘」真的是這樣容易，真的是可以達到「無知」境界，又有甚麼用？為甚麼要用這樣的方法，去除知識？為甚麼要這樣，才是與宇宙同化？
莊子的道理，本來就是很平凡，很清楚的。但經過假莊子們的虛飾，莊子一下子就變得不可解。所以，一定要明白，偽莊子思想謬誤在何處，才能找到莊子所指向的方向。莊子的抉擇，會是這一種嗎？
再多舉一個例子。淺度的忘我，有如清空一隻玻璃水杯。假設大腦的容積，就是杯中的清水。要清空水份，不會是太困難的。因為，你如果不主動清空，時間也會來替你清空。就像乾爽的空氣，很快會蒸乾水份那樣。
但問題是，你能清空水份，但不能清空玻璃。你怎樣連玻璃也「化」掉，讓一切都不存在？當然，也必定有小朋友很快就能給你解答：「我可以把玻璃打碎，丟到垃圾桶裡去呀！」但了解物質不滅定律的朋友知道，要使一種存在的物質，變為不存在，是沒有這樣容易的。
當玻璃不存在，水份也不會存在，所有功能喪失，那就是「喪我」，是不能達成目標的。
同時，很多人也已經忘記了：忘我是有目的的。也許是希望提昇某種智慧，也許是希望解決某種問題，也許是要得到某種幸福和快樂的感受。
小蛋殼如果想知道大混沌的秘密，不但只是希望知道秘密，而是要「處理」大混沌，應該怎樣做？
倒垃圾，能否達到目的？
倒垃圾，未必是好方法。因為，「忘我」是事情的結果，而不是原因。大腦中的資料，不是像垃圾那樣清倒的，而是在輸入新資料的時候，舊資料自動退避。從來沒有人能夠主動忘記甚麼的。當你全神灌注，舊的資料就自動消失。一個學生聚精會神看收藏在桌子底下的課外書，老師在講壇上說甚麼，當然聽不到。並非因為他「忘我」而聽不到，而是因為他看的書太有趣，導致了一種「忘」的結果。愛迪生看火，是他讓「火」全部佔據了他的大腦記憶體，其他的問題，都讓路了，記憶體讓「火」全部佔滿了。
所以，大腦垃圾毋須清倒，只注入新資料就是。網球教練教人唱歌，就是注入新資料。
愛迪生還有另一個更值得討論的忘我故事。那時，愛迪生己經年老了。但這時，忽然出現了劇烈的競爭者。因為，愛迪生所發明的是直流電。我們今日的人，很難想像，當時的電燈，都是用直流電的。甚麼是「直流」？或者有很多正規的解釋。但我們普通人的了解，只知道，用在普通電池裡的，是直流電。就是俗稱為「乾」電的那種。而「濕」電，則是市電，是厲害得多的。而當時的愛迪生，就是要對付這樣的競爭者。因為，他的競爭者西屋公司開發了「交流電」。但愛迪生要想証明，「直流電」是比「交流電」有效率得多，而且是安全得多的。
雖然事實上，今日的實驗數據是完全相反，直流電引起心臟麻痺的機率，比交流電大三倍。而交流電可以用電纜遠程輸送，直流電是肯定無法跟交流電競爭的。
怎樣証明呢？愛迪生發明了一張「電椅」。就是用來行刑的那種。之前，是用吊死犯人的方法處死的。或者當時引起太多的評論，都以為，吊死犯人是不人道的。因為，如果絞索太緊，犯人的頸項就像中國人用水草開粽子那樣一分為二，鮮血淋漓，引起衛道人士的劇烈反感。但如果絞索太鬆，犯人就會被吊在絞刑架上長時間不死，非常痛苦。當時的監獄當局，為了這一個問題，十分煩惱。於是，愛迪生就想到，要用一張電椅把犯人電死。
那是一張木頭造的笨重椅子。或者，我們今日會覺得可笑。因為，犯人的手是浸在兩盤鹽水裡的。這兩盤水，不是為犯人洗手用的，是為了通電的方便用的。我們可以想像，當犯人戴上了通電電極，雙手浸進水中是何模樣。至於實驗的主人愛迪生，當時，手裡拿著的，就是他的手錶。或者那是一隻新的手錶。因為，舊手錶已經在他煮蛋的時候煮熟了。他拿著手錶，就是要看清楚，究竟犯人要在幾多秒鐘之後才死。
但不幸，這一次實驗是失敗的。十七秒鐘之後，犯人痛得死去活來，但仍是在粗重的喘氣。喘氣的聲音，在死寂的房子裡迴響反彈，人人都可以聽到，犯人是活的，不是死的。一秒鐘之內電死一個人，或者可能減輕痛苦。十七秒，是一個不可接受的數字。室內各人，一時都不知道怎樣反應。
但這一切，愛迪生好像完全看不到。就好像他在火災現場看不到其他一樣。他只顧看他的錶，檢查電極和其他各種裝置。犯人的痛苦，他一無所覺。
到他檢查完畢，一聲令下，通電重新開始。這一次忍耐的時間更長。一直等了七十一秒，犯人仍呼號未死。七十一秒，好像是很短的一瞬間。但對於一個身體被接通電流的人，對於那一群圍觀的人，七十一秒就是一個世紀那樣長的時間。幸而到了七十二秒的時候，「吱」的一聲，保險絲燒斷了。
問題是：此時的愛迪生，是深度忘我，還是淺度忘我？
這是不難判斷的。因為當時的愛迪生，是有一種心理基礎的。他不再是昔日的青年愛迪生了。此時的他，已經是一個帶有「包袱」的愛迪生。他有無數名函，他不再是無名小子，他被譽為天才，他被全世界注視，而他的直流電，很快，就將要被他人發明的交流電取代了。為甚麼他無法看到交流電的好處呢？為甚麼他堅持說直流電比交流電好呢？
到底，他的實驗是要找尋真理，還是要保持自己（亦即是「我」）的名譽？
沒有人可以譏笑愛迪生。因為，相同的錯誤，我們都絕對可能再犯。當一個人坐上了那一張「天才」的電椅，就會身不由己。這是無數接近天才的天才，之所以失足的因由。我們只能嘆息、警剔，但不能譏笑。因為，這種從外面吹進來的力量，是如是之大，幾乎是沒有人可能迴避的。愛迪生的640K 記憶體，已經被侵蝕了大半，或者，他只餘下少量，甚至不夠40K了。而更重要的問題是，他自己無法知道這一個事實。
怎麼可能不知道呢？
當白蟻，已經侵佔了你全部居住的地方，連你睡的大床，連你坐的椅子，都已經全部蛀空，但不知道就是不知道。白蟻是無聲無息的。每當你興高采烈的時候，他們就悄無聲息的來了。不是趁你睡覺的時候來的。他們是趁你開心快樂的時候來的。那是一種躁鬧的時刻。除非有絕對寧靜的心，無法預知腐蝕的到臨。這就是鐵一般的事實。這又好比癌細胞。一個人，全身都被侵略了，但自己完全不知道，那是多麼可憐。又或者是一個國家，全國百份之九十都被蛀空了，但全國的人，仍沈醉於某一種極度自信與自尊的歷史光榮氣氛裡，一點都感覺不到。他們無法預見，在下一秒鐘即將發生的事情。
而地球上相同的悲劇，不斷重複發生。有益人世的天才，不斷變為魔鬼。多少心血與努力換來的好事，瞬目之間，變為壞事。多年構築的大廈，一朝倒塌。
為甚麼呢？
沒有人會同意，此時的愛迪生，是「深度忘我」的。因為，他連「淺度忘我」都不是了。
他只是「無我」。因為，他那個本來的「我」，已經被取代，被掏空了。
「忘我」與「無我」的區別，沒有人會忘記的。忘我就是用盡自己的腦，而無我就是盡量不用自己的腦。那簡直是兩個世界裡發生的事。但為甚麼「忘我」的人，竟會在不知不覺之間，變為「無我」的人？西式思維的天才愛迪生，竟會變成中式思維的太監？這是不是荒謬反智的時代鬧劇？
或者，我們只能互相告誡，不要坐上那張電椅去。那是一張舒適與榮譽的死亡之椅，切勿坐上去。
因為，要培植一個人是多麼的艱難。十年樹木，百年苦心，尚不足以成才，更不容易鍛鍊成為天才。但一朝吹風，就可以把人吹倒。
人都是吹倒的。被吹捧之風吹倒的。
因為，他那蛋殼裡面的我，已經不存在。裡面的，只是外面吹進來的假的我。而所謂「真我」，並非文藝名詞，那是真的。而真我是會真的消失的。無知者歡迎吹捧，並不奇怪。但無知是永遠無法吹得起來的。真知灼見之士，才是吹得起來的對象。小小小蛋殼變為熱氣球，愈吹愈大，那裡面，都是熱空氣。真我已經不見。
這只是一個小小的道理：
人人都希望保存一點真我，不希望無我。因為，人人都希望，我是一個用得其所的我。我們都渴望輸入多些，忘記自己。而所謂「忘我」，只是使我這一個思想單位，更好地投入於一個更大的思想單位，發揮力量而已。
「忘我」有深淺之分。淺度忘我，即是俗語所謂的「忘形」。一時忘乎所以。心思投入於另外的境地。而深度忘我，則是對於宇宙人生，對於生命觀念的真正了解。這深度忘我，也是莊子思想的最高境界。
而曾經達到深度忘我境界的人，古今中外是有許多的。例如林肯、馬丁路德金、巴哈、莫扎特、貝多芬、德蘭修女、孫中山、甘地、司馬遷、陶潛、屈原、寫作《石頭記》的「隱名人」、、、、而這些僅是我們比較熟悉的。而沒有名字，不為人知的忘我者，相信更多。至於菩提樹下的釋迦、十字架上的耶穌，就更是完全的忘我了。
第一節 「我」是一個思想單位
第二節 世界上究竟有沒有「我」
第三節 東西文化的「我」
第四節 「忘我」與「無我」
第五節 忘我是智慧的顯現
第六節 能夠主動忘我嗎？
第七節 技術上的忘我
第一節 「我」是一個思想單位
以下是我們看到的第一個《齊物論》心念：「我」。
而這一個心念，對於本書的讀者，可能並不會太困難。能夠通過第一，第二，第三，第四章的各種思想歷程，知道心鍵的來籠去脈，並且知道何謂自由的人，對於「我」，就不會太過執著。就有了明白的基礎。
首先第一個問題：為甚麼「我」是這樣重要？我們希望從一個很高的層次看這問題。當高層次的視野清楚了，低層次的視野，就不會太為難。
「我」是重要的。因為，「我」是一個思想的處理單位(a processing unit)。從古埃及到古印度，古中國，所有的思想家，很少，或者幾乎是沒有人，是可能超脫這思想單位的。
假設宇宙間，有兩種單位。一種是大單位B 。這一個大單位 B，是包括了宇宙間一切的一切的。B 就是宇宙的大混沌。另一個是小單位 A。小單位 A 即是「我」，是一隻蛋殼，有手有腳，而且有腦的蛋殼。現在的任務，是要讓A 去處理 B 。換言之，如果A 是一隻電腦的話， A 就要盡量輸入B 的資料。即是說，要把宇宙天下間的所有資料，都放進蛋殼中處理。
又如果，A 是非常聰明的個體。A 深深知道，小蛋殼是不可能處理宇宙大混沌全部資料的。所以，A 唯有是盡量跟其他的A 聯線，希望有足夠的記憶體，可以盡量處理B的事務。
這，就是人類任務的最簡單解釋。可惜，幾千年來的人類歷史，了解這一點的人並不多。
以下是一種更加直接的方式，說明甚麼是「我」。
「我」，是一個資料的處理單位。
假設「資料」就是食物，那麼，「我」就是處理食物的工具。「我」每天把食物餵進口裡，消化分解，「勝利完成任務」。
這不是笑話。因為，處理食物之後，可以獲得能量。能量可使人進一步發揮資料處理能力。例如「石頭」也是資料。這一位吃飽了的人，或者會想到，把石頭砌起來，就是一間房子，可以遮風擋雨，防備野獸，或者其他人類。
雖然「我」是一個資料處理的單位。但主要不是物質資料，是思想資料。
甚麼叫做「食物」？這兩字，放在腦中的甚麼地方？
所有實物，都要化為「訊息」，在人的腦中操作，人才能夠知道怎樣做。所謂「我」，就是一個思想的操作者。
為甚麼「我」是一個「單位」呢？因為，宇宙萬物是龐大的。個人的思想，未能處理全部宇宙萬物的資料。個人的思想，都需要連線，利用語言或者其他工具，把不同時間空間的人，思想都聯結起來。許多小單位，合成大單位。
所以，「我」是一個思想的處理單位 (a thought processing unit)。
這世界上，熙熙攘攘，來來往往的，都是一種「思想單位」。這些單位做甚麼不做甚麼，可以自己抉擇，有抉擇權。沒有抉擇權的機器，組合起來，也只不過是大機器。但有抉擇權的人組合起來，就可能有共通的「意志」。
從前有哲學家，過份推許這種「意志」。但其實，人的意志也未必能夠改變宇宙，或者推進甚麼。我們目前根本沒有資格評估，這是將來的事情。現在我們只能肯定：是有這種「意志」存在的。
有我在，就有我的意志在。
我的意志，從小範圍來說，只是一種有限的推動。從大範圍來說，人類的意志，將來可以做甚麼，我們不知道。但我們可以憑著愛心與虛心去努力。這是人類唯一可以肯定的意志。
為甚麼我是我？「我」有兩個來源。一個是造物者。他給了甚麼，就是甚麼。但「我」還有另一個來源。我是有抉擇權的。我之所以成為我，有一半的原因，是我自己。是我自己想我這樣，所以，我就是這樣。如果我不想我自己這樣，我就不是這樣。這就是「意志」。因為我的意志，使我成為我。
地球上的思想系統，大致上可以為兩種。一種主張有我，另一種主張無我。或者他們是對的。人類是首先應該知道，到底自己是否存在。雖然這問題很可笑，但科學家們都是很認真的。
但無論有我還是無我，他們的思想單位都是一樣的﹁我﹂。他們的思想是從個體出發的，目的是解決個體的煩惱，而未必是處理宇宙的問題。例如，怎樣遠離痛苦，怎樣求得快樂等等。小乘佛教以為，人生就是痛苦，因此極度追求苦的止息。以為生老病死都是苦，追求解脫。
問題是，所追求解脫的，是「誰」的苦？是「我」的苦嗎？如果我不認為我的生命是苦的，如果我認為人生的生老病死都是幸福，我還要不要這樣尋求解脫？生老病死就是幸福，這是中國古老思維的要點，是孔子之前的思想狀況。但這是另一話題，第一章中已經說過。印度教主張輪迴，說一個人要輪迴八萬四千次。但問題是，這八萬四千個生命階段其中的「我」，是否同一？
這一種思想的方式，使我們注意到，這思想真是有一個「單位」的。
所謂「思想單位」，是思想操作的操作單元。在觀察思想的發生歷程時，看得見其中的「單位」是甚麼，是非常重要的。
有的思想，出發點是民族，例如猶太人的思想系統，便是偏重於民族的。他們以民族利益，作為整體觀察。猶太人的思想單位是「民族」，不是「我」。雖然，現代猶太人經歷太多變遷，個人主義的衝激不可避免，「民族」的因素已經減省很多。但以民族作為思考的單位，仍是猶太文化的基本特質。
又如果，你能夠假設「造物主」是怎樣思想的，則你就會明白，「造物主」的思想單位，如果有的話，一定不是好像是「我」這樣的思想單位。雖然，這樣的假設不容易。因為，人是很難擺脫本身的思考工具的。我們都只能運用所謂六種感覺，或者再加語言，與及若干預設的心念去思想。而且，我們的能力也有限。如果有的生物，不止擁有眼耳鼻舌身意這六種，還有第七第八種。他們的思考，肯定會不同。
試想，僅只是「六識」，便已經可以教一個勤勞的學者花去畢生精力。何況是七識，八識？
六種思想渠道，除了加之外，尚可以減。你能減去一些渠道嗎？例如，你在思考的時候，能否去除「時間」因素？時間和空間，本來就是眼耳鼻舌身意的兩種範圍。去除了「時間」，就差不多減去了一半。有甚麼好處呢？一個沒有時間觀念的人，會怎樣思考？六千年前發生的事件，會不會好像昨日一樣？古埃及巨石上的一首詩，能否令你觸動哭泣宛若嬰兒？
思考就猶如一隻六爪魚。腦中的所有資料，來自六隻有輸入能力的長爪。六爪魚的思想單位，不能脫離六隻爪的範圍。如果造物主是有一千隻爪的，則造物主的思考單位，就會廣闊得多。或者可以說，造物主的思考單位，是宇宙。
所以，問題是，我們如果希望用一種較為廣大的單位去思考，就必先擺脫六隻爪的限制。或者不是擺脫，這名詞太可怕。而是要我們的思維，進入另一個範圍之中。也許這不是太難的。擺脫個體的狹窄視野，很多人都能做得到。
話題已經扯得太遠了。雖然，這是有益的。話說回來，我們的問題只是：「我」是一種思考的單位。必先了解你的出發點，知曉你的範圍，明白你的能力，你的思考，就可能更切實有效。如果需要超越，你也可能知道，你需要超越些甚麼。從此一點出發，就會有所發現。
第二節 世界上究竟有沒有「我」
我們已經漸漸明白一種提問題的思考方式。找到問題，就是找到了門徑。
而這一個雖然不太重要，但卻是技術性的問題就是：
「我」是先天的，還是後天的？
換句話說：當你從娘胎出來的時候，你的心中，有「我」沒有？
這問題，不宜太輕率回答。因為，雖然「我」只是一個代名詞，嬰兒連說話都不識，怎能識得這樣複雜的「我」字？在甲骨文中的「我」字，是兩把反向的長戈。那是非常厲害的一種武器。兩把並置的利器，就代表了一種周密的敵對方向了。一個原始的野蠻人，當他找到了一塊好地方，就把長戈這樣插在地上，這一塊地，就是屬於他的。而這就是叫做「我」。相比之下，英文我只是簡單的用大寫字母表示一下，就太謙卑了。還有一個笑話：甚麼是「我」？你看多數中國人是怎樣回答的？他會用右手的大姆指，指著自己鼻頭最高的位置，說：「你是說「我」嗎？」不妨做一點小小觀察性質的實驗。很多人都是用右手姆指指鼻子的。只除了左撇子。而比較謙卑的文化並不這樣。他們表示「我」，是用四隻手指（通常不用姆指），輕拍自己的心，就是「我」了。似乎可愛一些。
問題是，到底「我」，無論是一種手勢或者是一種代名詞，是先天存在的嗎？
這是一種有趣的觀察。家有幼孩的人，千萬不要放過這一種有趣的觀察機會。當你看到一種自我在漸漸形成的時候，也就不必過於驚訝了。
嬰兒是不會說「我」字的。大多數的嬰兒，最初的表示，是另一個代名詞。他會說一個名字代表自己。但不會說「我」字。而心理學家觀察猩猩，會利用一隻鏡子。狗是不會照鏡子的。狗只會對著鏡子狂吠，以為那邊是有另一隻狗。如果狗能夠透過鏡子，看你的眼睛，和你目光相接，那便值得恭喜了。因為，你可能已經擁有了一隻天才狗。這一隻狗，知道甚麼是「鏡子」，亦能利用鏡子，更加可能知道，鏡子之中，就是狗的「我」。這是大多數的狗都不懂得的。也許，是全部的狗都不懂得。如果你能証明，狗是能夠經歷訓練而知道「自我」的，那樣，你就可能証明了：「自我」的本身，也是可能經歷後天訓練得來的。免子也不會照鏡子。大約是因為免子的兩隻眼睛生在兩邊，根本在腦中不會反照出一種整全的形象。但一隻高等的靈長類動物，卻會對著鏡子﹁姿整﹂一番。這是一個傳神的廣東名詞，所謂「姿整」，就是搔首弄姿。猩猩會得搔首弄姿，就是知道了鏡中的猩猩是自己。他的「我」的意識，已經存在。
你有留意你家裡的孩子，第一次照鏡的時候，是怎樣的？他知道鏡中人就是自己嗎？他在甚麼時候開始學會搔首弄姿，如同那一頭聰明的猴子一樣？
戴高樂是從不用「我」字的。他只用「戴高樂」三字代替自己。他認為，這樣，可以把「戴高樂」 放進歷史裡觀察，是這一個形象，在領導法國前進。而他的「我」是在遙遠的另一個地方的。他的「我」，可以遙遠觀察他的「戴高樂」，所以，行事的時候，可以更加無所畏懼，也更加公正一些。至於「李察」，也是不喜歡用我字的。跟戴高樂相比，當然是高攀不起的。只是，李察比較喜歡用「我們」為單位。這是另一類型的思想單位，跟「我」是不同的。
如果問，「我」是否存在，則首先必須回答：「我」是先天還是後天來的？
這問題，牽涉到「無我」還是「有我」的關鍵。如果「我」是先天存在的，則「我」就是有來歷的，不是我自己想出來的。有來則有去，「我」的將來，肯定也會有一個歸去的所在。
所以，許多人喜歡問：「我是從那裡來的？」如果我是一個思考和行動的單位，如果我是有靈性的，如果我是有思想的，則這一個行為的中心點，是我自己想出來的嗎？還是有一個造物主創造「我」出來的？請不要忘記我們的小蛋殼。小蛋殼是大混沌造出來的嗎？
因此，莊子的意見是重要的。雖然看似很簡單，但從沒有人想過。他一句話，就幾乎把所有的問題都擊中了。他說：
「非彼無我，非我無所取。」
(沒有「他」，就沒有「我」。沒有「我」，就沒有了「抉擇」)
這就是說，「我」是有的。我是來自「他」的。可惜中文不作興用大寫字母。你可以想像，這一個「他」字，譯為英文Him， 就是甚麼意思。
而問題尚有另一方面。這一個「我」，是會「抉擇」的我。這裡，已經蘊含了「我」的先天和後天兩個方面。造物主給了我一個「我」。但這「我」尚未完整，必須有所抉擇，才算是完全的「我」。
因此，可以知道，莊子是主張有我的。
這是非常重要的一點。因為，這一點就是中西文化溝通的通道點。因為，西方文化亦是主張有我的。中西文化之間，是有共通想法的。
「有我」和「無我」的爭論，是世界觀的爭論，是看待生命和世界的不同觀點。如果想錯，就一錯百錯。人生道路，立時不同。
而這也是無神論和有神論的不同。無神論的佛教主張無我，有神論的宗教主張有我。這就是兩種不同的文化路向。
到底，「我」是否先天就有的？
初生嬰兒，不知道有「我」。略為懂事，才知道，這一個屬於自己的生命單位，是「寶寶」，或「BB」。要等到孩子正式明白，甚麼是「我」，他的思想，就已經較為成熟。
但這並不是說，「我」是後天的。因為，「我」早己存在，只是嬰兒未曾知道而已。問題是，我們怎麼知道：「我」在未出生之前，便已經存在？
未出娘胎，便已經有「我」。孕婦的奇怪口味，就是從胎兒來的。雖然這只是一個旁証。
有一位女士，她是李察的太太，願意出來作証。她是一個不喜歡吃辣的女性，但懷孕之後，食味大改。忽然愛上了辛辣。每頓飯，無辣不歡。但到孩子出生之後，這一種奇怪的嗜好消失。到第二胎的時候，口味再一次改變。本來非常喜歡喝奶茶的她，一滴茶也不可以喝。她自己說，懷裡的孩子不許她喝奶茶。到孩子生下來之後，無聲無息地，忽然她發覺，過往的口味回來了，她可以喝奶茶了。
這就是嬰兒的抉擇。「非彼無我，非我無所取。」所謂「取」，就是「我」的選擇能力。雖然，人的選擇是很有限的。喜歡吃辣不喜歡吃辣，表面看是味覺問題。但當人吸收的食物不同，內裡的成份，就會不同。
人在娘胎裡，便已經識得選擇。到他能夠真正自主抉擇，他已經成人。
這一種抉擇的能力，就是「我」。所以，「我」之中，是兼備了先天和後天因素兩種的。
如果認為「我」一定是後天形成，與先天無關的，就會導致「無我」的想法。既然「我」是自己想出來的，就可能自己否定「我」的存在。
嬰兒初生，似乎無我。嬰兒只能知道，是有一個小東西，媽媽管他只叫做「寶寶」的。寶寶想甚麼，向媽媽要就是。到後來，寶寶的智慧較為成熟，才知道，寶寶就是「我」。因此，人心中的「我」，也是在智慧成熟的時候，自己設想出來的。
但我來自後天的想法，是錯的。
因為，就算是沒有了「我」這一個代名詞，一種思想與行動的中心單位，仍是在事實上存在的。或者，有的宗教可以教人用一種修練的方式，把「我」去除，達到一種「空」的境界。如果所有的人，都能這樣去除了「我」，人類就無法存在於地球之上。因為，無數的「我」，都是一種思想和行動的單位。就是靠了思想和行動，人類才能生存於世間。就像一隻鳥或者一頭猴子那樣，生存於世，是需要工作，需要努力的。少數人冥想，本來無礙大局。但當少數人的想法成為方向，變為全體的唯一思維方式，漠視知識，全民冥想，就是一種非常危險的境界，會導致民族與文化的生存困難。
東方思想，對於過份重視物質的西方，無疑是一種當頭棒喝。但有誠意的人，絕對不應該忽視東方哲人的教訓。西方的絕對困難是無法正確看待物質。有一天，到西方人真正學會了東方人對物質的想法，世界就會比較穩定些。而東方的問題是過份空虛。過份空虛，就無法在大地上生存。像歷史上的印度那樣，讓百姓長期處在飢餓狀態，無法以正常的智慧與知識適應這世界、生存於這世界，是不行的。印度大陸上的經驗，對於全世界，是一種重要的反面經驗。
第三節 東西方文化的「我」
問題是：「有我」跟「無我」的分別，為甚麼這樣重要？因為，這除了是非常現實的問題之外，也是前景的問題。
「有我」是莊子的基本想法，也是天主教、基督教、猶太教、回教的基本主張。就是因為有我，人才有努力的可能。
由於「我」是有來歷的，因此，大致也可以相信，「我」也是有去處的。所謂「來」，「去」，只是人類邏輯頭腦的想法。以為有來必有去。其實是未必一定的。有來有去，是沒有証據的。雖然無法証實，但，我們可以「相信」有來有去。我們可以相信，人是會有一個最後歸宿的。這就是信仰。有來，是可能有去的。
當我們無法用所謂「理智」判定一切事情的時候，就須要用我們內在的感覺去判斷。而這，就是叫做「信仰」。放棄感覺，片面誇張理智的作用，是錯的。
所以，當我們肯定知道，「我」是有來歷的，是來自宇宙某處的，所以，我們便可以相信，「我」也會在某一天回歸某處。
人的去處就是天國，或者地獄。這是最接近的解釋了。
「無我」，是東方以佛教為主的基本主張。「無我」的想法，屬於無神論。無神論的佛教認為，宇宙萬物並無創造者。至於「我」，則只是一種想法，或者，只是一種幻象，是不必要的。明白了這是幻想，就可以遠離苦海。「無我」的核心理論就是：人的努力，如果是需要的話，就是努力明白這種無我的道理。
西方思維，是外向的，是往外探索的。而東方思維，是內向的。
東方思想，佛教的結論是「涅盤」的體會，而印度教的結論，是「梵」。東方文化在內裡，就是有這一類的發現。而「涅盤」跟「梵」是不同的。如果說，向內的探索，也是有一種目的地的話，則他們的收穫也是不同的。
到底那一個結論才是正確的？是「梵」對，還是「涅盤」對？
浩翰的經典一生人都看不盡。無量數的精微爭論，不知花盡了多少心力。不是經典愈多就愈正確的。印度大地上，數千年災旱不絕。但內視過深的人，只以為用某種修練方式，可以解決問題。而災荒和痛苦是不能一句話「自古皆然」就了之的。有心人，應該想多一層。
莊子曾經啟迪我們以絕對自由。此刻，就可能用得到這種絕對自由的思想方法了。我們馬上就可能發現，人的思想，是有內外兩方面的。東方文化偏向於顧內不顧外，而西方文化偏向於顧外不顧內，都是偏向的。
東方人以為，生老病死俱是「苦」，他們全部的精力，都放在化解這「苦」的心思之上，那是偏向的。而西方人眼睛向外，少有看到內在的自己，而外在世界，唯有物質。物質可供應用，造成飛機火箭大炮，有戰爭用途與和平用途。除了一小部份人誕生了物質主義的思想，只顧享樂之外，另一部份人亦無法僅僅憑著物質，就可以看到宇宙的真正面目。
人類文化，一者向外，一者向內，一者在西，一者在東。向外的有左腦傾向，向內的有右腦傾向。歸結到最後，就是有無我的主要區別。就是一個虛跟一個實的不同。
西方文化是實的，東方文化是虛的。兩者各走極端，過份空虛者無所憑藉，到最後，連起碼的生存都成為問題。印度的悲慘經驗，不可忽視。過份務實者，亦會因為太著重物質，而走上毀滅道路。這是美國的危機。而最值得珍惜的是在中間的中國。中國文化並不屬於東方，亦不屬於西方。而且，從較大的時間單位看，以千年為單位，中國文化目前只是屬於幼稚期，一切尚未開始，是早晨七八點鐘的太陽，是非常有希望的。
這內外問題，是人類思維的重要轉折。以後詳說。
第四節 「忘我」與「無我」不同
李察曾經寫過一點關於「忘我」和「無我」的小道理。以為，「忘我」就是用盡自己的腦，一點大腦記憶體（ram） 都不放過。好比全神貫注的亞基米得，他連自己有沒有穿衣都忘記了。而「無我」就是盡量不用自己的腦。一切以長官和老闆的意志作主。這是官場和中式思維企業中常見的現象。所謂「愛將」、「得力手下」，通常就是盡量不用自己腦的人。所以，你喜歡他，甚至愛他。因為他的身上只有你的腦。有能力的企業領導者，手下有好多隻腦可供運用。但「儒商」只有一隻。
當一個太監，在皇帝前面卑恭屈膝，完全放棄用腦，絕對依據指令行事，他就是「無我」的。他只是他人意志的代表。他不但只是「無我」，甚至是「無種」的。主人把他的生殖器官割除了，更加使他的「無我」感覺加強。這是儒家文化的特徵。因為，儒家強調宗法制度，而宗法制度的主要溝通工具，就是「種」。當血統的傳承大於一切，其他思想溝通，就比較的不重要了。所以，二千年來的儒家領袖，很少指摘太監制度不妥。孔子對很多古詩不滿，要刪除百分之九十，但孔子對周禮中明確規定的太監制度，半句反對都沒有。儒家是支持太監制度的。
而宗教上的「無我」也是這樣的。宗教上的無我觀，自然，不是像太監那樣的卑下情操。但盡量不用自己的腦，企圖制停大腦功能的目的，則是一致的。這就導致了文化上前進和不前進的區別。
所以，「忘我」和「無我」是完全相反的。「忘我」是用腦，而「無我」是不用腦。「忘我」用腦的目的，是向外前進和探索。而「無我」不用腦的目的，是制停大腦的運作，只向內裡探索。而主張「無我」的人，可能連「探索」的想法亦不會同意。既然「無我」，就不會有所行動，只是掏空。認為「空」才是智慧。
而另一問題是，向內探索，未必一定是需要「無我」的。「有我」者亦同樣可以從內在的探索研究中，得到內在的啟迪。所以，西方世界，一樣可以向內探索。而他們的探索成果，也是有目共睹的。「我」是一個思想單位，而這單位是活動的、可擴充的。你隨時就可以把「我」化為「我們」。「我」或「我們」可以向外走，亦可能向內探索。內外雙向的人，才是比較自由的。
「無我」導致思想單位的功能停止，亦不可能產生任何前進的行為。此所以，宇宙需要有「我」。
因為，「我」是有用的。因為，「我」是宇宙間的一個思維和行動單位。宇宙中有了無數的「我」，操作即將不同。
但請注意，這是跟自私觀點有區別的。一個「有我」的人，亦同時可能是一個「忘我」的人，甚至是一個「大公無私」的人。
問題只是需要知道，你的「我」，是用得其所的「我」。
宇宙間的「思想單位」有很多。例如「文化」就是一種思想單位。有時，整個文化，花時數千年，也只是解決一個問題。而個人並不渺小。每一個人都是一個思想單位，每一個思維和行動的中心，都是宇宙力量的一部份。
宇宙的創造者，是需要「我」們的。
從「思想單位」的角度去觀察種種思維現象，人類就會更加自覺。
「我」是真實存在的，「我」不是虛空的。「我」就像太陽或者地球那樣真實。因為，大自然是不會騙人的。如果天也騙人，硬是要造一個假的「我」來開玩笑，則這一個宇宙就太兒戲了。
從我的先天成份與後天成份，也很容易知道，我是先天就有的一個思想與行動單位。到人長大後才知道的「我」，則是一個後天的「我」。「我」是寶貴的，但也很容易產生煩惱。因為「我」既然是一個思想單位，就很難擺脫個體思維。從個體思維的角度，許多問題無法解決。
只有忘我者能夠善用「我」。忘我者沒有煩惱，忘我只是專注，用盡自己的一切。無我則是完全不用腦，制止腦功能。兩者區別極大。
第五節 忘我是智慧的顯現
或者，我們應該時常記得蘇格拉底的兩點教訓：
一，智慧是和道德相連的。何謂「道德」？考慮關顧他人，就是道德。道德是群體生活的必須品。在中國眼光之中，道德就是「仁」。但請注意「仁」不是孔子發明的，仁是遠古中國人的一種心念。在西方眼光之中，道德就是「愛」。不仁不愛，無以談智慧。在仁愛的道德勇氣之中，智慧會忽然大增。忘我之人，智慧特別高。仁愛的含義，比單純的「仁」或「愛」，可能豐富一些 。
二，智慧的開始，是承認自己的無知。本來，這是最不容易了解的。許多人從不知道甚麼叫做謙虛，只以為謙虛是做作。殊不知，承認無知是有特殊內容的。因為，知識是有重量的。知識的重量愈高，智慧的操作能力愈低。承認無知，把一切重新評估，就能減輕知識的重量。如果把知識當做包袱，不肯放棄任何知識，以為自己那一個「學位」、「名譽」、「封號」、「官階」之類的函頭很了不起，那就是不承認無知，不能減輕知識的重量了。
為甚麼要注意知識的重量？因為，知識是需要操作的。而操作知識的單位，是智慧。
甚麼叫做「智慧」？東方西方，各有解釋。我們的理解如下：
智慧是使用知識的能力。四兩智慧，只能驅策四兩以下的知識。而只有四兩智慧的人，不可能推動兩百噸重的知識。如果勉強去推，只能是非常可怕的悲劇。而世界上，只有四兩智慧的人，卻常常可能擁有權力，能夠隨時推動整個企業、甚至整個國家。那是不好的。
但四兩也可能撥千斤。
因為，承認無知的人，沒有任何包袱的人，獲得絕對自由的人，逍遙的人，智慧的運作能力增加了。天下國家，如同一個輕鬆的棋局，運用如在掌上。
有許多時候，鄉下的一個無知村婦，常常生活得很好。因為，她的智慧能夠駕馭她自己的知識。在她自己的範圍裡面，她知道應該怎樣做。但一些自以為是重量級人物的人，卻時常苦於無法抉擇。
這一種抉擇的能力，就是智慧。
所以，身負重大責任的人，時常都戰戰兢兢，都謙虛非常，都渴望增加自己的智慧。
第六節 能夠主動忘我嗎？
在中國人的傳統民間故事之中（也可能不是中國人的傳統故事，而是傳自印度的佛教故事），有一個孟婆湯的故事。說人離世之後，會去到一處名叫奈何橋的地方。那裡，早就有一位孟婆在守候了。她會給你一碗湯。你喝下去，所有前生的事情，全部忘記。
如果我們想深一層，此時此刻的人，忘記了一切的人，是否智慧非凡呢？
用現代的化學技術，是否可能合成一種使人忘記全部記憶的藥物？就像某些違禁藥物那樣，使人精神迷亂，全部記憶消失？
左腦受損的人，或者左腦語言區域長有腫瘤，甚至是左腦爆血管的人，通常會忘記語言文字。特別是拼音民族的人，更加忘記得一乾二淨。有的研究發現，中國人不會全部文字忘記。因為，中國人在處理文字的時候，是左右腦兼用的。但是，在西方，這是已經有定論的。左腦語言區受損的人，無法說話。
從未曾中風半身不遂，癱掉一半身子的人，只能猜想這種感覺。無法說話，全部文字忘記的感受，是怎樣的？他看見一張寫滿文字的報紙，除了其中的圖片能夠認得，知道是甚麼一回事之外，所有的文字，就像中國人看印度文那樣。只是陌生的古怪符號，全部不能認得。
停止了左腦功能，就能忘記文字。如果全部左右腦的功能都暫停了，人是否就能忘我？此一時間，他看到的文字不是文字，看到的物件，也不是物件了。人也認不得了，更不會知道這世界上的任何事物。
如果你看見一個這樣的人，他的目光空虛呆滯，好像全無內容，已經沒有了目光中發出的正常能量，完全不能與人溝通，這樣的人，並非失去生命，而只是失去自我。他所有的主動能力都喪失了。作為一個思想和行動的單位，已經不存在。用莊子的描述就是「喪我」。而「喪我」是不好的。所謂「喪」，就是死亡。「喪我」的字面意思，如果有的話，就意味著「我」的消失。相信是沒有人會願意「修養」成功這種「思想境界」。這是完全錯的。前章所述，那位在一瞬間精神分裂的女士，眼神就是這樣的。她內裡的「我」，已經喪失了。大自然給人的天然能力，她已經失去。這是不好的。
我們在前面，己經說過「忘我」和「無我」的區別。這是非常清楚的。「忘我」就是用盡自己的腦。而「無我」就是主動抑制不用自己的腦。至於「喪我」則是一種偏差。一時的失神，或許可能回復。永久的失神，則難以救藥。
問題是，為甚麼莊子在「齊物論」一開始的時候，就提出「喪我」的問題呢？為甚麼在以後的「齊物論」裡，又不再提呢？那是甚麼意思呢？
「齊物論」起頭之處，一個老師在桌子旁小坐。學生發覺他的面色不對。就問，為甚麼老師今日的神色，跟往日不同呢？為甚麼老師你此刻，是色如死灰呢？老師說，唉，我剛才是「喪我」了。
到底莊子剛才，是經歷了甚麼起死回生的境界？他是否差點患上了神經病？或者失去了全部知覺，猶如一個曾經經受雷擊的病人那樣？
這是使我們懷疑的第一點。因為，從心理發展的角度看，寫作是應該有起頭，有歸結的。莊子提出了「喪我」這樣的大問題，而不再作任何解釋，是不合理，不符合寫作規律，更不符合任何思維規律的。莊子必定曾經在以後的篇章中，詳加敘述他之所以「喪我」的因由。
但是，看完整篇齊物論，只見他論述「非彼無我，非我無所取。」卻從不再提「喪我」。
唯一的解釋，就是這篇「唯物論」是被刪改的。以後所提到的「喪我」內容，被人刪去，或者是被改寫。到底莊子的原意如何？我們今日，只能從道理的本身去推想。幸運是莊子的道理強大有力，而且生命的氣息極壯，使得我們在今日，仍然可能了解他的用意。莊子好比一棵大樹，雖然歷經砍伐，但生氣依然旺盛。莊子是主張有我的，而且，他認為，我是有抉擇能力的。而這種抉擇能力，是重要的。因為，我是和宇宙一體的，我的抉擇，就是宇宙抉擇的一部份。這是企圖刪改莊子的人，無法刪除的一點。因為，他們可能己經刪去了「齊物論」的一半。再刪，已經刪無可刪了。這一點，讓我們留待以後再述。
第七節 技術上的忘我
有的主張認為，人不止是有一個「我」的。人是有兩個「我」的。
第一種忘我，是忘記「第一自我」。有一位很聰明的網球教練，名叫Tim Gallwey 。他發現，球員的表現，有時好些，有時壞些。當球員不住口說話的時候，球便打得很壞。肌肉僵硬，球也不聽指揮。原來，很多人是喜歡在打球時說話的。有時呻吟，有時唁罵。甚至有時只是喃喃自語：「唉，怎麼這也打不中？」「啊，真是不幸！」「哈，你還不輸嗎？」相反是那些閉口不言的人。他們只是兩眼盯著球，甚至不用盯著球，球便自然而然的依著意志飛行。
大約他用了不少的努力，要球員專心一志，不說話。但球員的嘴巴，總好像是沒有遮攔，總會有些聲音傳出來，那一種呻吟似的呼號，使球員的球技，愈來愈差。
有辦法制止這種語言功能嗎？
這位聰明的網球教練，於是訓練球員唱歌。他發覺，口中啍著音樂的球員，忽然間球技精進了。
一種理論認為，這是因為當球員們唱歌的時候，左腦就無法說話了，右腦就能專注於運動了。因為，當一個球員在說話的時候，其實是左腦不斷發出指令，干擾右腦的功能。無論這種理論，將來會受到何種修正，或者未來的科學家，能夠找到一種大腦的特殊功能，使一個唱歌的運動員，運動效果大增。但是，在大多數的實踐之中，音樂確實可能使運動的效能增加。
甚至，不止是運動效能，而是閱讀效能，寫作效能。一邊聽音樂一邊寫作的人，愜意非凡，速度大增。因為，他專注的能力，忽然之間高了。
當人在用右腦工作的時候，不希望左腦來干擾。所以，需要忘掉這個第一自我。
以上這種忘我的理論，雖然是非常實際可行的，而且是十分有效的。任何人，只要略一嘗試，就能提升即時的用腦能力。但這種理論，就算是成立，也只是一種淺度的忘我，而非深度的忘我。
深度的忘我，跟人格與內心世界相關，那是更高層次的。深度忘我的境界，是對生命的徹底了解與奉獻，是絕對自由的領悟，是莊子全部哲學的真髓，但目前我們先研究：
何謂淺度忘我？
假設人的腦，是一個不太大的記憶中心。就像我們的舊式電腦一樣，中央處理器，只有640 K.
但問題是，當你全神灌注工作的時候，也是無法應用了全部640K的。因為，640K裡面，尚有許多「保留區」。那是必須要留下來，讓其他身體單位應用的。例如你在考試，那是最緊張的一刻，你正在算一道從未見過的難題。但你所運用的大腦，仍只有大約一半。你只用了320K在數學之中。其他還有無數的保留。忽然，你發現試場中的空氣太冷。你開始後悔，為甚麼不多帶一件毛衣。這一思想，從表皮的細胞到大腦裡面的溫度處理系統，到你想出應付方法，可能佔了100K。此外，尚有其他，例如，你不可能忘記自己的名字。如果此時有聲音叫你的名字，你會曉得答應。這一類的常備訊息，又用去了100K。還有其他日用資料，你是需要此時此刻記住的。例如，考試到幾點鐘完，這道難題，你必須要在幾分鐘之內完成之類。更有的是人性弱點。例如鄰座的同學很英俊，很美麗，或者很醜陋，都會令你分心。如果對方不但只是美麗、英俊、醜陋，更且瞟了你一眼，可以保証，你的640K，就更不夠用了。
如果，如果，如果所有其他資料，都無法令你分心，你的640K 全部用盡，那便叫做「忘我」。你連自己是誰都記不起了。那還不是「忘我」？
李察本人的經驗，不是「忘我」，而只是「忘車」。把汽車泊好之後去辦事。辦事回來，忘了取回汽車，只乘搭公共汽車回家。明天才想起，噢，我好像曾經擁有一輛汽車！但這只是很膚淺的淺度忘我。
許多人忘記錢包，忘記雨傘，甚至忘記上班（比較常見），忘記下班（比較罕見），都是淺度的忘我而己。還有人忘妻呢，那可是略深一層了。或者，只有忘妻者是不可原諒的。有一個人，星期天帶太太逛街購物。但轉眼，他去廁所出來，就忘記了太太，逕直回去工作了。他妻子出來不見了丈夫，會怎樣想呢？這樣的人，心中還有太太嗎？太太晚上還不見他回來，到處去找，終於在他的實驗室裡找到了他，他竟若無其事，以為是太太來找他回家吃飯而已。而且他連吃晚飯也忘記了。因為這時已經是深夜，吃飯時間也已經過去。相信只有他一個人是可以原諒的。因為他是發明電力的愛迪生。而他的太太，已經習慣了。一點都不生氣。
因為，她知道，人的那640K ，是隨時不同的。當愛迪生全神灌注於工作時，不但目中無妻，而且心中無己，甚麼都沒有。但這640 K 是按時不同的。當他回到家裡，眼見美麗的太太溫柔賢淑，又目中只有一妻，心中全無其他了。
問題是，真的愛迪生是不是這樣？但這是不重要的。所重要的是其中道理。就當這是一個寓言故事好了。因為，這只是模擬設想的用腦方法而已。
關於愛迪生的故事，很多人都津津樂道的。最著名自然是愛迪生煮蛋的故事了。這是幾乎每一個小學生(從前的教育制度下的小學生)都知道的。奇怪是現代的小學生很多都不知道。愛迪生煮蛋，當他把水燒開的時候，心中想著，這一隻蛋，要煮三分鐘，就剛剛好可以吃了。跟著，他就把蛋掉進開水鍋中去了。到他想看清楚，時間是否已經過了三分鐘，這才發覺，原來剛才掉進鍋裡去的是手錶，而他手中仍然拿著的蛋，是沒有時間顯示的。
另外一次是他的工廠失火。那時，是屬於他後期的事情了。當時，他的經濟環境可能不是太理想，當全間木造的廠房，都付之一炬的時候，眾人都為他耽心，怕他一把年紀，能不能經受這樣的打擊。當時，火勢非常大，火焰約有二三十呎高，眾人都在廠房外的安全距離觀看。這時，愛迪生忽然喃喃自語。他對旁邊的一個職工說，「去叫姆媽來．．．」那職工趕忙去找。姆媽就是他的太太。到姆媽來到，發覺他的眼睛，一直沒有離開那火焰。姆媽問他甚麼事，他說：
「看，那火焰多麼美啊！」
不知就裡的人，以為他一定是發了神經病。其實，他當時的大腦記憶體裡，唯一只有一種念頭，就是那火焰是很美的。其他全想不到。
* * *
反應快的聰明人，會立刻提出問題。那麼，大腦豈不是好像垃圾桶一樣了嗎？有需要的時候，便清空垃圾，忘記一切，包括了忘記妻子，忘記汽車，忘記吃飯，甚至忘記自己。就讓大腦充份工作，是否如此？
這是教授無法回答的。
如果有位教授不斷催迫人：「你要忘我、你要忘我、你要忘我！」，其實，他的意思就等於：
「你要倒垃圾、你要倒垃圾、你要倒垃圾！」
是的，淺度忘我，就等於倒垃圾一樣。
且讓我們看一個小故事。
這故事，是一個隱形人寫的。不知何故，獨獨是在中國，這類隱形人是很多的。這位隱形人，自稱是莊子，創作或改寫了一篇文章《大宗師》，就放了進莊子的書中流傳。
但這是平庸之作。只掛了莊子的招牌在中華大地上流傳。問題是，為甚麼這許久，無法修正。這是中國文化的悲劇。歷史上許多人懷疑這篇文章，因為其中的道理，有的似乎很高深，有的確實是很膚淺，雜混到深奧的古文之中，二千年來，就算是有人指出這是假貨，(例如嚴復就說過)，但沒有人敢把它從莊子書中刪除。
隱形人首先「創作」了兩個假人物。一個是「孔子」，一個是孔子的學生「顏回」。這是隱形人的習慣，總要利用名人的口，去傳達他自創的歪理。同時，也是儒家思想的一種。因為儒家不重視個性，匿名行事，毋須負責，更便宜些。
以下，就是隱形人的故事：
假顏回：噢，我有收穫了。
假孔子：你收穫了甚麼？
假顏回：我忘記仁義了。
假孔子：啊，很好。但尚未足夠呢。
假顏回：(數日後) 噢，我又有收穫了。
假孔子：你收穫了甚麼呢？
假顏回：噢，我忘記禮樂了。
假孔子：也很好，但未夠呢。
(幾天之後，兩人又再見面)
假顏回：噢，我「坐忘」了。
假孔子：(立即顯出不安的神色)甚麼叫做「坐忘」呢？
假顏回：我忘記了肢體，肢體簡直是不會動，而且我忘記了用腦，好像聰明已經離我而去。我已經擺脫了形體和知覺，我已經跟宇宙同化了。
假孔子：呀，同就是無好，化就是無常，簡直是太好了。我要跟你學習呢。
堂堂一個文化領袖，一個所謂萬世師尊，向一個小小學生學習，本來無所謂。達者為師，是對的。
問題是，這一段文字中的「坐忘」，是甚麼意思呢？是不是就是莊子所說的「喪我」呢？如果我們沒有忘記「逍遙遊」，則，這是莊子所追求的自由境界呢，還是一種不自由的境界呢？
這是很容易分辨的。假莊子所說的「坐忘」，是完全不同於「忘我」的。如果要勉強比附，「坐忘」是較為接近於「無我」多一些的。「坐忘」是不自由，而且無所作為的境界，是非常明顯的。
再說，這也是略為輕佻一些的坐忘。擺脫了形體和知覺的所謂「離形去知」，就差不多等於全部大腦功能，都人為抑制了。就等於是接受了麻醉手術了，可以解剖開刀而不知痛了。就算所謂「坐忘」真的是這樣容易，真的是可以達到「無知」境界，又有甚麼用？為甚麼要用這樣的方法，去除知識？為甚麼要這樣，才是與宇宙同化？
莊子的道理，本來就是很平凡，很清楚的。但經過假莊子們的虛飾，莊子一下子就變得不可解。所以，一定要明白，偽莊子思想謬誤在何處，才能找到莊子所指向的方向。莊子的抉擇，會是這一種嗎？
再多舉一個例子。淺度的忘我，有如清空一隻玻璃水杯。假設大腦的容積，就是杯中的清水。要清空水份，不會是太困難的。因為，你如果不主動清空，時間也會來替你清空。就像乾爽的空氣，很快會蒸乾水份那樣。
但問題是，你能清空水份，但不能清空玻璃。你怎樣連玻璃也「化」掉，讓一切都不存在？當然，也必定有小朋友很快就能給你解答：「我可以把玻璃打碎，丟到垃圾桶裡去呀！」但了解物質不滅定律的朋友知道，要使一種存在的物質，變為不存在，是沒有這樣容易的。
當玻璃不存在，水份也不會存在，所有功能喪失，那就是「喪我」，是不能達成目標的。
同時，很多人也已經忘記了：忘我是有目的的。也許是希望提昇某種智慧，也許是希望解決某種問題，也許是要得到某種幸福和快樂的感受。
小蛋殼如果想知道大混沌的秘密，不但只是希望知道秘密，而是要「處理」大混沌，應該怎樣做？
倒垃圾，能否達到目的？
倒垃圾，未必是好方法。因為，「忘我」是事情的結果，而不是原因。大腦中的資料，不是像垃圾那樣清倒的，而是在輸入新資料的時候，舊資料自動退避。從來沒有人能夠主動忘記甚麼的。當你全神灌注，舊的資料就自動消失。一個學生聚精會神看收藏在桌子底下的課外書，老師在講壇上說甚麼，當然聽不到。並非因為他「忘我」而聽不到，而是因為他看的書太有趣，導致了一種「忘」的結果。愛迪生看火，是他讓「火」全部佔據了他的大腦記憶體，其他的問題，都讓路了，記憶體讓「火」全部佔滿了。
所以，大腦垃圾毋須清倒，只注入新資料就是。網球教練教人唱歌，就是注入新資料。
愛迪生還有另一個更值得討論的忘我故事。那時，愛迪生己經年老了。但這時，忽然出現了劇烈的競爭者。因為，愛迪生所發明的是直流電。我們今日的人，很難想像，當時的電燈，都是用直流電的。甚麼是「直流」？或者有很多正規的解釋。但我們普通人的了解，只知道，用在普通電池裡的，是直流電。就是俗稱為「乾」電的那種。而「濕」電，則是市電，是厲害得多的。而當時的愛迪生，就是要對付這樣的競爭者。因為，他的競爭者西屋公司開發了「交流電」。但愛迪生要想証明，「直流電」是比「交流電」有效率得多，而且是安全得多的。
雖然事實上，今日的實驗數據是完全相反，直流電引起心臟麻痺的機率，比交流電大三倍。而交流電可以用電纜遠程輸送，直流電是肯定無法跟交流電競爭的。
怎樣証明呢？愛迪生發明了一張「電椅」。就是用來行刑的那種。之前，是用吊死犯人的方法處死的。或者當時引起太多的評論，都以為，吊死犯人是不人道的。因為，如果絞索太緊，犯人的頸項就像中國人用水草開粽子那樣一分為二，鮮血淋漓，引起衛道人士的劇烈反感。但如果絞索太鬆，犯人就會被吊在絞刑架上長時間不死，非常痛苦。當時的監獄當局，為了這一個問題，十分煩惱。於是，愛迪生就想到，要用一張電椅把犯人電死。
那是一張木頭造的笨重椅子。或者，我們今日會覺得可笑。因為，犯人的手是浸在兩盤鹽水裡的。這兩盤水，不是為犯人洗手用的，是為了通電的方便用的。我們可以想像，當犯人戴上了通電電極，雙手浸進水中是何模樣。至於實驗的主人愛迪生，當時，手裡拿著的，就是他的手錶。或者那是一隻新的手錶。因為，舊手錶已經在他煮蛋的時候煮熟了。他拿著手錶，就是要看清楚，究竟犯人要在幾多秒鐘之後才死。
但不幸，這一次實驗是失敗的。十七秒鐘之後，犯人痛得死去活來，但仍是在粗重的喘氣。喘氣的聲音，在死寂的房子裡迴響反彈，人人都可以聽到，犯人是活的，不是死的。一秒鐘之內電死一個人，或者可能減輕痛苦。十七秒，是一個不可接受的數字。室內各人，一時都不知道怎樣反應。
但這一切，愛迪生好像完全看不到。就好像他在火災現場看不到其他一樣。他只顧看他的錶，檢查電極和其他各種裝置。犯人的痛苦，他一無所覺。
到他檢查完畢，一聲令下，通電重新開始。這一次忍耐的時間更長。一直等了七十一秒，犯人仍呼號未死。七十一秒，好像是很短的一瞬間。但對於一個身體被接通電流的人，對於那一群圍觀的人，七十一秒就是一個世紀那樣長的時間。幸而到了七十二秒的時候，「吱」的一聲，保險絲燒斷了。
問題是：此時的愛迪生，是深度忘我，還是淺度忘我？
這是不難判斷的。因為當時的愛迪生，是有一種心理基礎的。他不再是昔日的青年愛迪生了。此時的他，已經是一個帶有「包袱」的愛迪生。他有無數名函，他不再是無名小子，他被譽為天才，他被全世界注視，而他的直流電，很快，就將要被他人發明的交流電取代了。為甚麼他無法看到交流電的好處呢？為甚麼他堅持說直流電比交流電好呢？
到底，他的實驗是要找尋真理，還是要保持自己（亦即是「我」）的名譽？
沒有人可以譏笑愛迪生。因為，相同的錯誤，我們都絕對可能再犯。當一個人坐上了那一張「天才」的電椅，就會身不由己。這是無數接近天才的天才，之所以失足的因由。我們只能嘆息、警剔，但不能譏笑。因為，這種從外面吹進來的力量，是如是之大，幾乎是沒有人可能迴避的。愛迪生的640K 記憶體，已經被侵蝕了大半，或者，他只餘下少量，甚至不夠40K了。而更重要的問題是，他自己無法知道這一個事實。
怎麼可能不知道呢？
當白蟻，已經侵佔了你全部居住的地方，連你睡的大床，連你坐的椅子，都已經全部蛀空，但不知道就是不知道。白蟻是無聲無息的。每當你興高采烈的時候，他們就悄無聲息的來了。不是趁你睡覺的時候來的。他們是趁你開心快樂的時候來的。那是一種躁鬧的時刻。除非有絕對寧靜的心，無法預知腐蝕的到臨。這就是鐵一般的事實。這又好比癌細胞。一個人，全身都被侵略了，但自己完全不知道，那是多麼可憐。又或者是一個國家，全國百份之九十都被蛀空了，但全國的人，仍沈醉於某一種極度自信與自尊的歷史光榮氣氛裡，一點都感覺不到。他們無法預見，在下一秒鐘即將發生的事情。
而地球上相同的悲劇，不斷重複發生。有益人世的天才，不斷變為魔鬼。多少心血與努力換來的好事，瞬目之間，變為壞事。多年構築的大廈，一朝倒塌。
為甚麼呢？
沒有人會同意，此時的愛迪生，是「深度忘我」的。因為，他連「淺度忘我」都不是了。
他只是「無我」。因為，他那個本來的「我」，已經被取代，被掏空了。
「忘我」與「無我」的區別，沒有人會忘記的。忘我就是用盡自己的腦，而無我就是盡量不用自己的腦。那簡直是兩個世界裡發生的事。但為甚麼「忘我」的人，竟會在不知不覺之間，變為「無我」的人？西式思維的天才愛迪生，竟會變成中式思維的太監？這是不是荒謬反智的時代鬧劇？
或者，我們只能互相告誡，不要坐上那張電椅去。那是一張舒適與榮譽的死亡之椅，切勿坐上去。
因為，要培植一個人是多麼的艱難。十年樹木，百年苦心，尚不足以成才，更不容易鍛鍊成為天才。但一朝吹風，就可以把人吹倒。
人都是吹倒的。被吹捧之風吹倒的。
因為，他那蛋殼裡面的我，已經不存在。裡面的，只是外面吹進來的假的我。而所謂「真我」，並非文藝名詞，那是真的。而真我是會真的消失的。無知者歡迎吹捧，並不奇怪。但無知是永遠無法吹得起來的。真知灼見之士，才是吹得起來的對象。小小小蛋殼變為熱氣球，愈吹愈大，那裡面，都是熱空氣。真我已經不見。
這只是一個小小的道理：
人人都希望保存一點真我，不希望無我。因為，人人都希望，我是一個用得其所的我。我們都渴望輸入多些，忘記自己。而所謂「忘我」，只是使我這一個思想單位，更好地投入於一個更大的思想單位，發揮力量而已。
「忘我」有深淺之分。淺度忘我，即是俗語所謂的「忘形」。一時忘乎所以。心思投入於另外的境地。而深度忘我，則是對於宇宙人生，對於生命觀念的真正了解。這深度忘我，也是莊子思想的最高境界。
而曾經達到深度忘我境界的人，古今中外是有許多的。例如林肯、馬丁路德金、巴哈、莫扎特、貝多芬、德蘭修女、孫中山、甘地、司馬遷、陶潛、屈原、寫作《石頭記》的「隱名人」、、、、而這些僅是我們比較熟悉的。而沒有名字，不為人知的忘我者，相信更多。至於菩提樹下的釋迦、十字架上的耶穌，就更是完全的忘我了。
2-08 是非
2-08 是非
第一節 為甚麼龍是盲的？
第二節 甚麼是「是非」
第三節 是非的偏差是怎樣產生的？
第四節 「是非」的儒學特徵
第五節 何謂「政治正確」？
第六節 含有能量的是非
第一節 為甚麼龍是盲的？
中國文化，向來以「龍」作為象徵。但這條龍，是看不到東西的。龍可能患上了一種頑固的眼病，暫時看不到東西。甚或不能算是「病」，而只是被人在眼睛附近佈置了一種厚厚的覆蓋物。到將來，這覆蓋物被移走，龍就不再是盲的。
這是奇特而且罕見的一種文化現象。自從周朝建立以來，從孔子以到老子、偽莊子，等一系列佔主要地位的中國哲學家，不約而同，鼓吹不要知識。
本來，從右腦傾向的中國文化說來，會偏向用右腦的綜合思維去認識世界。這是與別不同的特殊方法，是西方較難了解的方法。因為，這種方法傾向直接的認知，重視直覺運用，從全面了解事物。所以，比較不重視外在的測量，計算等等西方左腦傾向的方法。從這一種角度看，中國文化並非不要知識，而只是用另外的思維方式去認知世界。雖然有所偏向，但當然不是盲目的。
不過，這只是理想觀點。實際上，老子和孔子等主流哲學家，並不是這樣想。他們傾向取消一切知識。雖然，孔子的想法，跟老子不同，但結果都是否定知識。
否定知識，有各種不同的否定理論。但如果不根據表面的理論，而根據實踐，觀察二千年來的中國教育情況，就可以看到，以八股考試為主要形式的中國傳統教育，基本上是教授孔子學派的道德倫理，教授一種人與人之間的層級思想，不鼓勵任何其他知識的研究探索。他們是在實際行動上否定知識，而不只是在理論上否定知識。
當然，這兩派哲學家，是大受統治階級歡迎的。每一次改朝換代，除了短暫的元朝初期之外，一無例外，都重申尊孔，以孔子思想作為中國人的唯一思想。而老子，則被統治者使用為祕傳的利器。
否定知識的關鍵，在於一種中國人獨有的「心念」。如果不是有了這種「心念」，中國人大約不會這樣輕易被騙。
這種「心念」，既存在於各種文章和理論之中，亦存在於一般人的意識之中。事實上，經過兩千年的不斷灌輸，已經變成為條件反射，每個人都懂得：那就叫做「是非」。
第二節 甚麼是「是非」
人類文化系統的許多「心念」，是不可以用語言或邏輯系統去定義、限制的。思想之所以能夠靈活，這是非常重要的。若果以為一切必須定義，就是否定思想自由。這是我們討論「是非」問題的前提。
「是非」是西方所沒有的心念。是非不等於知識，是非是知識的判斷，但又不單純是判斷，而是帶有取向性質的判斷。
「是非」並不等於知識。但否定了「是非」，就是否定知識。
而中國斷層文化認為，是非是要遠離的。
這想法，已經化為集體潛意識。多數中國人對「是非」都敬而遠之，「是非」是負面字眼。但也有很多人對「是非」極感興趣，無時無刻，都在「是非」中生活。這一種「是非」，就是「gossip」。但切勿輕視這一類「是非」。因為喜歡「是非」的人，通常對知識全不關心，他們關心的僅僅是「是非」，而不是知識。「是非」是會排擠知識，取代知識的。
主流哲學家鼓吹取消是非，但民眾在害怕是非之餘，又熱烈擁抱是非。說短道長，是中國人之所長。
「是非」本來是知識的判斷。但奇妙的是：是非愈多，知識愈少。但當哲學家們企圖否定是非的時候，知識仍然繼續減少。無論是擁抱是非還是否定是非，知識都是減少而不是增加。這是有趣而使人深思的文化現象。
在香港人的語言裡，「八卦」跟「gossip」並無不同，而「八卦」就是「是非」。只不過「八卦」更通俗，更加欠缺判斷。而「八卦」的取向，卻是異常有力的。 因為，人都企圖離開所謂的「是非」圈。中方西方都有人極力強調，世上並無是非。「如果你必須殺人，那麼，你殺人的時候，就不要眨眼。」這是明顯的馬基維利思想，只是很難想像，馬基維利會繞了這麼一個大圈子，跟中國斷層文化掛上。
為甚麼「八卦」比「是非」的取向更強力呢？因為，面對「是非」的時候，是非的「圈子」，是很可怕的，許多人有戒心。但對於八卦沒有戒心。因為，八卦是沒有圈子的。八卦只是一層有趣的厚霧。在厚霧之中，每天上演不同的歡笑趣劇。浸淫其中，是很快樂的。所以，東南西北中方，都有八卦雜誌，而且通常暢銷。那是無國界的反智。
而「是非」的最奇怪特徵，也在這裡。這是值得心理學家和哲學家們深思的。一方面，是非好像僅只是八卦，僅只是Gossip ，是無害的。但另一方面，當「是非」連同「知識」一起，被徹底否定之後，取而代之的，就是「強權」。
在老子的架構裡，世界上有兩種人。一種是聰明智慧的統治者，他們毋須求知，自然會知道一切。不出門，就知道一切。但另有一種是被統治的下人，他們也毋須求知，因為，世界上並無知識可以追求。
這就是強權真理的中國斷層文化背景，是放之四海皆準的。
「是非」有兩種成份。第一，是非是一種判斷。第二，是非是一種取向。但奇怪的是，「是非」的判斷成份，可以自動消失，而「是非」仍然是一種「是非」。
換言之，「是非」可以是盲目的。盲目的判斷，就是「是非」。
而更奇怪的是「是非」也可以不是盲目的。不盲目的是非，也是「是非」。
「是非」之中，只有一種成份比較穩定，較難取消。那就是「是非」的取向成份。「是非」是一種取向，多於一種判斷。當我們在談是說非的時候，我們往往不是在清醒的「判斷」，而是在「加入」。是要加入到某種是非圈子裡面去。
既然如此，不如索性取消一切是非好了．．．這是孔子、老子、偽莊子的共同意見。
但他們未必想得到，否定是非，就是否定知識。就是為中國人的智慧，加上了一度厚厚的閘門。閘門是鎖上的，從未曾正式打開。中國人江河大堤裡的智慧，從未崩決。因為中國哲學裡面，最關鍵的一個問題，未能得到開解。
在外國哲學來說，尋求知識，從來不是禁忌。問題只是怎樣尋求。爭論的只是那一種知識更正確，例如是太陽繞地球呢，還是地球繞太陽之類，而不是要不要知識。
只有中國斷層文化爭論要不要知識。
中國的儒學經典，從不討論地球是圓是方，更不討論太陽怎樣旋轉。
中國文化從斷層開始，就鼓吹不要知識。而更特殊的居然是：二千年中的主要想法，是否定知識。老子主張棄置知識，而儒家則只顧鞏固秩序，把知識的決定權歸於權威長者。延伸下去，就是一種可怕的集體心態：
不管任何瓦上之霜。
「各家自掃門前雪，莫管他人瓦上霜。」本來是一句很普通的負面語。但已經變成為整個斷層文化的核心價值。
民眾痛下決心，不理世事，只理會自己。更不會主動理會甚麼知識不知識。這一種氣氛，已經化為強力的潛意識枷鎖，外在的力量，難以去除。
儒家裡面，有一個特殊人物。他是孟子。孟子的出發點，與孔子完全相同。但他提出的觀點，卻是具備人性因素的。只有孟子，劇烈主張要有是非之心。他說，沒有是非之心，就不是人。不幸是孟子素來不受重視。那些聽從孟子教訓，拼死維護皇室血統與封建國家的人，包括了岳飛、文天祥、史可法、左光斗、、、固然是慘烈的民族英雄，但他們之中，沒有一個有真知灼見，洞明中國人的種種問題，提出解救之道。連諸葛亮也不能夠。因為，孟子的是非精神，比較接近忠貞精神多一些。只是一種強烈的忠孝情緒，而非分辯真假對錯。
第三節 是非的偏差是怎樣產生的？
以為世上並無是非，是中國文化在近兩千年來的嚴重偏差。偏差可能來自莊子的一句話。這話本身是沒有任何錯誤的。但如果誤解了，就非常嚴重。
莊子說：「未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。」
（未曾達到內心的整全狀態，而去參加到是非圈子中，是程序錯誤。就好像今日出發前往越地，卻在昨日抵達那樣。這只是無中生有。）
內心的整全狀態，是求知的第一程序。以後才是觀察、研究、分析、綜合、判斷，等等那一套。最後才是取向。一個心散的人，是不可能求取知識的。這就是莊子的本來意旨。莊子也絕對不是企圖取消是非。但後世的偽莊子們，看不見﹁成心」的大前提，只看見是非兩字，就以為莊子是否定是非。他們從「是非」這兩個字出發，以為已經得到了莊子的真傳，盡情抄襲，無恥發揮。偽莊子為「是非」這兩個字，寫了大量的文章。
亦有部份善意(無知？)的哲學家以為，泯除了是非，就天下和平，不再有紛爭。但這是不可能的，也非莊子原意。因為，泯除是非，不只是放棄取向，更是放棄判斷，放棄求知。果如是，惡人就會更惡，而人類就是動物都不如，無法生存。
本來，從善意角度看，不參加到無窮無盡的是非紛爭之中，「獨善其身」，不就是儒家的教訓嗎？但從文化的整體角度看，這就是停滯、取消求知。老子和老子門徒的愚民想法，就是利用這一點。取消求知，文化就只會停滯而不會進步。所謂無知無欲狀態，表面和平寧靜，但卻引來了一隻惡鬼。
如果世界上沒有了是非，那麼，甚麼才是對的呢？這就是「鬼」，這不是一個可鑽的空子，而是形勢的必然發展。強權即真理，就是如此來的。而這是世界性的。只不過，中國人有孔子提倡父權，也有置身「是非圈」外的強烈想望，強權因此肆虐二千年。
至於「內心的整全狀態」，亦即「成心」，跟求取知識有何關係呢？
這一種「內心的整全狀態」，在本書第三章和第四章都有提到。人的心態範圍，有上下、左右、前後六種，就是所謂「六氣」。前後左右，不過是平面思維。還要加多上下兩者。上承天意，下接民意，才是立體思維。而六氣之中，所看不到的是「內外」。內在的本質，外在的表現，也須兼顧。如是，則可掌握寶貴知識，乘上天地之正氣，開往無窮之遠境。
而一個內心無法整全的人，是不可能獲得真正知識的。許多學富五車、皓首窮經的大學者，就是因為不整全，基礎不立，到頭來，一切所作所為，都是跟本來的目的相反。他愈是努力，他偏離得愈遠。那些顧前不顧後，望左不望右的傻瓜不說，許多人是只顧物質，全不理會靈性。見物不見心，愛錢不愛情。更加上內外失調，裡外不如一，以說謊度日。騙人騙自己，自欺欺他人。知識雖小，判斷雖微，全部不能。真是嗚呼哀哉。
所以，知識無分大小。而這許多學問，歸根結底，只有一個字，只有一個絕對簡單的字：那就是「誠」字。對人對己，內外如一，徹底誠實，從小處做起，就是永遠不敗的保証。
「這是甚麼？」
「這是煙草。」「這是美色。」「這是賭博。」「這是虛名。」誠實的人，自然懂得遠離。自我欺騙，以為一時無害，只是弱者而已。如果有一位企業家，每天面對記者和民眾，能夠保証自己一天不說謊，就能兩天不說謊，就能三天不說謊，就能永遠不說謊，他就會知曉一切，就會明白大勢。企業在他手中，如在掌上。重如泰山的鉅量資源，運作操縱，全不費力量。
第四節 「是非」的儒學特徵
中國人偏多是非，來源出自中國人的斷層文化。那是孔老合流的惡劣結果。孔子並無在字面上否定是非。要到了朱熹，才明確地把「是非」與「善惡」釘在一起。朱熹《語類》卷十三：「學者工夫，只求一個是。天下之理不過是與非兩端而已。從其是則為善，徇其非則為惡。事親須是孝，不然，則非事親之道；事君須是忠，不然，則非事君之道。凡事皆用審個是非，擇其是而行之。」
而這不是朱熹發明的，這是孔子的本來架構。為甚麼孔子要從背後，而不是正面罵樊遲為「小人」？如果「是非」僅是對和錯，為甚麼不可以率直指出？而要在背後數落？ 因為，在儒家架構中，「是」的就是「善」的，而「非」的就是「惡」的。背誦儒家經典正確無誤，就是「善」，背書背錯，就是犯罪，就要體罰，一戒方敲下去。
而這種想法，使中國政治走上非常惡劣的道路。不同主張之間，不是對和錯的知識討論，而是善和惡的鬥爭。對的就是善的，而錯的就是邪惡的，是需要打死的。所以，政治鬥爭無了期，就是這緣故。一個人有一種主張，而另外的人不同意，就會想法消滅對方這個人，而不是去努力弄清問題。以為除惡務盡，消滅了對方，就是消滅了錯誤。雖然，被消滅的，往往是正確而非錯誤。
這就是儒家對待是非的態度。
孔子是右腦傾向的。他不注重數字，不喜歡測量，對外在世界，全無興趣。陶淵明所說的「田園弗履」，就是指他。他絕對不會踏足於田園的生命世界。 但這仍不是最重要的。最重要是他無法分辨是非與善惡。 樊遲向他請教耕稼之學。他當面不說，等到樊遲離開，才痛斥樊遲是「小人」。此處問題並非耕稼對不對，而是孔子的思路。他把「是非」與「善惡」兩個範疇混合了。他認為，錯誤就是邪惡。所以他要等到樊遲離開才痛罵，爾後中國文化的孤立，不能兼容，退步，來源就是這裡。為甚麼要背後罵人？以錯誤為邪惡，就不能夠直接溝通，只能用計謀去鬥爭。
以錯誤等同於邪惡，是儒學思想方法的重要部份。五四時代的知識份子，無法知道儒學的要害，高呼「打倒孔家店」口號，繼承了孔子格局而不自知。以錯誤為邪惡，就不可能容忍錯誤。到了某種關頭，就會採用暴力，以暴力作為判斷是非的工具。孔子刪詩，禁語古代神話，就是以錯誤等同邪惡作為前提的。 他不容許任何錯誤，不但只在這一世代不容許，更要在以後千秋萬代不容許，這一種嚴格的、絕對的對付錯誤手段，其實質，就是自我毀滅。所謂「除惡務盡」，不但錯誤不存在，正確也無法生存。到最後，只能達到無知的自我滅亡。滿清就是這樣亡的。因為不容忍錯誤，所以儒學提倡「無違」，要服從而不違背。使儒師的弟子變成奴隸，無法接受不同意見。
所謂「仁至義盡」，是十分可怕的想法。 是採取行動前的借口。當一個人要用手段甚至暴力對付他人的時候，常說：「嘿，我已經仁至義盡。」跟著來的手段，無論如何奸詐殘暴，都可以容許了。魯迅主張「痛打落水狗」，他認為，對敵人是不應該手軟的。魯迅所受儒學影響，就在這些地方見到。孔子系統裡，勢向是這樣走的。當「除惡務盡」的思想一起，以為正義就在自己手裡，所有不服從甚至稍稍不相同的思想都不可容忍，跟著就是為所欲為，胡作非為。最後斬草除根、趕盡殺絕。孔子只是把中國人的右腦傾向，加倍放大了。
為甚麼不可以「打倒」？
因為，「打倒」，就是重覆陷入了孔子的思想軌道。以正確為神聖，不可一世。所謂「擇善固執」，不會從新的層次看老問題。以錯誤為邪惡，就不會讓人家發言。更不會為不同意見者爭取發言機會。因此失去思想平衡。以善惡衡度是非，到最後，就用暴力處理是非。五四運動要打倒孔家店，就是民族愚蠢的儒學繼承。
除惡務盡，斬草除根。所去除的，表面只是若干「邪惡」分子，是「敵人」。但意義上，則是去除錯誤思想，不容許不同意見。 孔子所說的「無違」-----即「聽話」-----是我們都熟悉的。為甚麼要「聽話」？因為，長輩就是真理，而真理來自長輩的長輩的長輩的長輩。真理毋須下苦功尋求，真理是非常容易的，只要「聽話」就得到的。中國文化中的求知精神薄弱，是這個原故。文化革命產生武鬥。武鬥未必全是階級敵人挑起的。只因傳自孔子的思想，已經深入集體潛意識，以為不同意見就是邪惡，就要用行動對付。
而這是有原因的。
第一個原因：「感情」已經滲進「知識」之中。小學生做錯算術題，大發雷霆，亂摔東西。但你不會想得到，高級知識份子，甚至人類領袖，一樣相同。所謂「愛」，所謂「恨」，本來是人類面對「同類」時出現的情緒。但想不到，面對「知識」，一樣會亂愛亂恨。中國人經常無法分辨知識與感情，那古老的來源，也是孔子。 孔子無法分辨「是非」與「善惡」。以是者為善，以非者為惡。因此，感情乘虛滲入於知識之中。本來這是普通人性。但孔子被封為聖人，他的全部言行凝固為神聖楷模，塑造了中國文化的格局。文化革命中所出現的強烈愛憎情緒，就是儒學的古舊結晶。
第二個原因：「利益」已經滲進「知識」之中。以利益作為真理的標準，是中式與及西式思維的共同偏向。雖然兩家的出處未必相同，而且在書本上也看不見。從來沒有人提倡以利益作為真理的標準。但問題不是在紙上，是在「格局」上出現的。「格局」，是事情發生的慣常形式。未必大多數人都墮落到「有奶便是娘」的地步。但一般人在判斷是非的時候，由於欠缺標準，由於以為「對」的就是「好」的，而「錯」的就是「壞」的，不知不覺之中，就以利益作為真理標準。當大多數人自幼接受「書中自有黃金屋」的教訓，而背誦八股文只為科舉發財，唯長輩與權威之命是從，就不會顧及甚麼真理不真理。這就是容許太監、鴉片、小腳、腐敗．．．．．．的儒學格局。
第三個原因：「私心」已經滲進「知識」之中。儒學使人失去信任。斷層以來的中式思維，重要的特點是：人與人之間，無法互相信任。燕太子丹無法信任荊軻，導致失敗，只是中國歷史上無數類似事件之一。比較容易的反而是挑撥離間。所謂「講得出，就有人信。」宋朝皇帝無法相信岳飛，明朝皇帝無法相信袁崇煥，清朝皇帝也無法相信林則徐。一句話，就可把對方的左右力量翦除，太容易了。儒學中的人際關係，是以血統維繫的。儒學的「禮」，是因為血統而來的。這就是私心的基礎。有私心，就無信任。燕太子丹所關心的，是私人家族的安危，而非天下蒼生的安危。因此眼光不可能遠大。私心使人的眼光狹小，無法分辨是非，無法看見大局，更無可能相信，世上還有無私的人。甚麼人都不能相信，是痛苦的，也是不能成功的。
第五節 何謂「政治正確」？
「政治正確」是一個新名詞。名詞雖新，但含義是很古老的。所謂「政治正確」，在很大範圍中，主宰了現代人的思維。而這種情況，在中國和西方同樣嚴重。當我們把這種想法拿出來，細細拆解，就能看到當中一種很古老的脈絡。而這脈絡，是中國和西方通同共有的。
「只要政治正確，不理是非善惡。」這本來就是孔子和老子的思想架構。至於這種架構，跟文藝復興時期馬基維利的架構一致，則可算是英雄所見略同，他們都找到了相同的真理。世上是否有是非？老子說沒有。孔子則把是非的決定權，交給政治領袖。以正確者為「善」，以錯誤者為「惡」，攻乎異端，一往無前。馬基維利則說，You just do it. 不必理會所do是甚麼，只要do 得爽快。只要政治正確，是非善惡不是問題。問題是要懂得迴避。前面是直衝而來的四十噸貨櫃車，騎著腳踏小車的你，不懂得「夫子步亦步、趨亦趨」，只會變成肉醬。至於貨櫃車會不會跌落天橋，是與你無干的。 總有一天，天才們開始思想：怎樣的政治才是正確？那就是地球反轉，天亮了。
「只要政治正確，莫理是非善惡」----這是中西方三位一體共同聖人「孔老馬基維利」的忠告，掌握即可永遠立於必敗之地。
例如簡化漢字，就是孔老馬政客入門的必研「政治正確」案例。文字本來是國家的長遠利益，是十幾億人的智力基礎。損害了大腦，一千年無以回復。這是一個極端重要的議題。其實不是「議題」，而是必要的「認識」，是必須知道的知識。 到底是簡體字好些，還是傳統漢字好些？不過，這是毋須考慮的。根本不必討論的。 有人問何謂「傳統漢字」。如果你說傳統漢字即「正體字」，那麼，你就是敵對政治黨。如果你說是「繁體字」，則是執政政治黨。想兩邊同時側膊(一種古怪的瑜伽招式)，就只能說這是「傳統漢字」。連個稱呼都不能妥協，還有甚麼討論餘地？這是肯定的。見解在未討論之前已經絕對肯定，就不必浪費時間。這就叫做是「政治正確」----即一切不正確的快讀諧音而已。
誰是孔老馬？
這問題，就跟「誰是阿Q」一般的耐人尋味。「孔老馬」，就是孔子加老子加馬基維利。他們是三位一體的。他們的身上，傳出來相同的臭味。他們都否定是非。 老子否定是非，是不消說的。孔子似乎是非之心強烈，一出道就誅殺少正卯，還有許多管制思想的措施，刪詩書，制禮樂，為科舉預備好了完備的教改課程，這麼強烈的是非心，為甚麼說他否定是非？ 這就是蒼蠅變態的基因原理。他最初只讓你見到蟲卵，但其實給你的是蒼蠅。孔子尊君隆禮二千年，官府權威變成絕對。他早已把是非的決定權力，交給官僚政客。只要政治正確，勿理是非善惡。這是與西方馬基維利直接接軌的----- just do it。 孔老馬當道，人類就會繼續反智。在反智大潮流之下，政治毋須理會真實。政治正確，就可以無為而無所不為。How nice！
儒學的系統，表面上是龐大駁雜，其實是只有幾條。第一是禮。那是要求鞏固現存秩序的渴望。第二是關係。關係其實也是禮。例如「仁」，就是一種人與人之間的關係。關係潤滑，是儒學的目標。第三才是各種限制。包括了限制人和大自然與及超自然的接觸。不理會，不研究。但是，字字珠璣的儒學經典裡，很少教人作惡。惡劣效果是在二千年當中逐漸顯現的。太監式的專制統治，尊君隆禮所造成的窒息氣氛，儒書中是看不到的。為甚麼背熟四十萬字的儒學經典，能夠造成這樣大的影響？這就是蟲卵變態為蒼蠅的原理。因為，影響都是後來發生的。二千年的強迫學習，不是洗腦，而是人為製造的神經線路板。思想只能循相同的軌跡循環。這就是二千年落後的原因。
最初，你以為是珍珠。孔子的話，多麼溫暖感人。 盲人摸象的象，最初是完全摸不到的，因為時候未到，象還沒有來到。變態的蒼蠅，在蟲卵階段是不會顯現的。蒼蠅所帶來的病菌，更加想像不到。只見一串半透明的珠子，無害而且美麗。問題是，為甚麼熟讀儒書的人，蒼蠅已經爬滿臉面，也看不到。儒學把中國變成為醬缸，肆虐二千年。儒學經典像鐵鍊，鎖著中國。但他們無法看見。在蟲卵中看不見蒼蠅，等到蟲卵孵化為蠅，也看不見。為甚麼無法看見事實？ 因為，這就是孔老馬。只要政治正確，毋須理會是非善惡。拒絕現實，是比盲目更糟的一個層次。瞎眼人，還可以摸兩摸，總有一天會摸清楚。但孔老馬的政策卻是「緊跟」。政治正確，毋須摸索。
「政治正確」的決策程序怎樣？
政治是一種緩慢的決策程序。政治家制定政策，就是一整群人，或一整個行動網絡，去貫徹某一種主張。 可能那是一件宏偉工程，例如建造金字塔、修築長城、或登陸月球，亦可能是教育改革、文字改革，甚至可能是戰爭-----本來，戰爭是一種快速的決策程序，但一旦戰爭受政治牽制，戰爭就變為慢速的官僚行政。例如伊拉克戰爭和越南戰爭，都是政治化的慢速戰爭，而不是直接的高速戰爭。抗日之戰，則是直接的高速戰爭。未來如果有釣魚島之戰，也可能是政治戰爭，而非直接戰爭。政治決策緩慢，是因為政治不是直接操縱的，一般是被思潮網絡操縱的。決策錯誤的時候，回饋的速度也極端緩慢。除非有一個高手，能夠走在思潮的前面，迅速決策。否則，一般政治家，都是縛手縛腳，全不自由的。決策定型，就再無迴旋的餘地。就好像一艘航空母艦，不可能像快艇那樣迂迴奔跑。
那麼，一隻航空母艦，能夠怎樣做呢？答案是：航空母艦只能欺騙自己。自己認為，這是政治正確的，這是毋須考慮的。
一次，電影明星占士甸超速駕駛，要上庭答辯。法官罰他二十五美元，問他有何話說。 他說：「我想，我做錯了事。可是，我是加利福尼亞大學的學生，很窮。二十五美元，等於是我一個月的伙食費了....。」「我答應我爸爸準時回家。我因為要去找工作，所以爸爸才把車借給我。我只是.....不想讓爸爸失望。」結果，法官同情他。改判罰款五美元。出到庭外，占士甸和一班豬朋狗友捧腹大笑，都以為法官太蠢。但後來，占士甸二十四歲時，果然車禍喪生。
以上，是李察的舊文。只因偶然想到，為甚麼聰明人總是喜歡欺騙自己？雖然，占士甸的案件，只是一件微不足道的小事。但根本原理是一樣的。占士甸或者美國總統，有時都喜歡自我欺騙。只是總統可能更加可憐一些。
他所做的一切，加起來，不但不能達到自己的總目的，結果和預期全部相反。到最後，建設變成毀滅，成就化為空虛。他的一生愈是努力，他就失敗得愈悲慘。他追求快樂，但痛苦和不幸，無法擺脫。為甚麼？
政治正確就是欺騙自己。這是略為深奧的道理。幸運是聰明人都明白。因為，人是有兩個判斷層次的。一個是抽象的、高視角的層次。第二個是具體，而且現實的層次。 所謂「政治正確」，就是這高視角的層次。當一個人，或者一個政黨，甚至一種文化，用了幾百年的時間，獲得一種「認識」，這種「認識」，就是統治性的。這種認識愈強烈，他就愈無法從現實的層次了解問題。基本上是達到了「視而不見」的地步。如果再加上政治正確所帶來的物質利益，權力和威望等等，他就是盲目的，而且是比盲目更不如的。因為，盲人尚可以摸索。而政治正確的人，連摸索都會拒絕。 所以，許多人明明反對政治正確，甚至深惡痛絕政治正確。但他自己，就是政治正確的擁護者。而且是非常堅定的。
那麼，航空母艦是會不會沈的呢？
政治正確的航空母艦，是會沈的。因為，這是高層次的抽象認識和低層次的現實認識矛盾，簡稱「層次矛盾」。
汽車駕駛人的眼睛和手是有時差的。相差零點零幾秒，要視乎當時車速。在高速急轉彎的時候，眼睛的判斷，和事實的判斷不同。當眼睛看到了要轉，再告訴大腦，再轉告手，手這時才開始扭動方向盤。時間上的微細區別，對於生和死來說，是巨大的，是並不微細的。技術高超的駕駛人，總不會忽略這一點。
航空母艦的「層次矛盾」更大。以「簡體字」的案例為例。明明簡體字減慢閱讀速度，而且因為一字多用造成中文的可信性偏低，以至若干科技書不得不另外註明傳統文字。李時珍的《本草綱目》，如果全用簡體字，醫生開藥肯定會錯。至於乾細胞變成幹細胞之類例子，不用再舉。但政治正確令人拒絕現實。所以，「簡體字」的政令一直推行下去，討論是禁忌。李時珍的孫子呈送明神宗一部《本草綱目》，神宗絕對不看。現代政治家也一樣。遊筆至此，李察忽然想到，如果到此書有機會出版之時，會不會「簡體字」已經變成歷史陳跡？還是在這一段時間之中，有了一點可喜的轉變？據知，最近討論文字問題的風氣已經有所改變，禁忌正在減少。果如是，這就是好消息。
因為，這就是莊子所說的「成心」。一顆心整全成形，就能觀察判斷不同層次的事實。
「成心」是求知的前提。心不成，知不在。
對於一輛汽車和一輛航空母艦來說，航空母艦是稍為不幸的。因為，駕駛汽車的眼和手，受同一顆心指揮。成心比較容易。所以，小企業是比較容易操縱的。至於航空母艦裡，可能有很多顆不相同的心。亦因此，否定低層次的情況，一再發生。政治正確的政治家，很多時被迫妄顧現實。
而貪污腐敗，就是從此處來的。
中國好人往往被迫貪污，第一是政治正確，使人無法從現實角度解決問題。這尚且是比較好的。因為，上面總有一個「大原則」，他是有方向的。但政治正確會帶來物質、權力和威望。未必是他自己本人的物質利益，而是孩兒媳婦一大串在身邊團團轉（這肯定是儒家精神），忽然，他就完全盲目了。不止盲，而是比盲不如。因為，盲人尚可以摸索。而政治正確的人，拒絕摸索。他是視而不肯見。有很多理由，迫使他拒絕現實。一個本來很聰明的人，不再用腦。他只是以領導的腦為腦，盡量不用自己的腦。因為，只有這樣才保証是政治正確的。在政治正確的前提下，他唯一可以做的，就是為兒孫謀一點「小方便」。這是政治正確大前提容許的。所以，很多人不明白，某某當初明明是個好青年，為甚麼下場這樣，婉惜一番。其實這是「好人」唯一的出路。至於那些壞人，那些明知不管船沈船浮，全速以任何方法搶錢的「壞人」，他們不是被迫貪污，是主動貪污。主動加被動，問題嚴重。但如果不能從根本角度看，還是捧著孔老馬那一套，結果是路人皆不見。因為這是人的正常心理。如果是「路人皆見」，問題早已解決了。
只有頂尖智慧，才會看見將來的。
當莊子寫作的時候，可能沒有想像過，他的讀者是誰。唯一的想像，是他的讀者，是跟他具備相同智慧的人。只是他亦無法想像，有這許多智慧不足的人，企圖修改他的書。幸運是他的原則沒有變。而泥塵也是只能暫時掩蓋鑽石的。
當頂尖智慧的人仕，獲得了莊子的鑽石，巨艦就能乘風破浪，高速前進。
第六節 含有能量的是非
今日，我們可以為「是非」加上一種現代詮釋：是非是一種含有生命能量的判斷。就猶如一隻螞蟻在路上碰見一小塊塑膠，螞蟻立即知道，這不是食物，是不用帶回家去的。倘若這不是塑膠，而是食物，螞蟻又有不同的反應。生命體判斷的時候，是包括自己進去的。是知道應該怎樣做的。那是有所反應的判斷。
那麼，有毋須反應的判斷嗎？
二十一世紀的我們，知道「是非」跟「真假」不同。
「是非」是判斷加上取向，而「真假」僅僅只是判斷。表面看似乎是概念遊戲。其實非也。人在生存奮鬥之中，必須與宇宙萬物接觸。在接觸過程中，必須求知。所謂「判斷」，就是求知的階段。
「這是甚麼？這是玉，這不是石。」就是一種判斷。但這種判斷，不是電腦計算出來的，是人腦計算出來的。人腦的計算，早己經把自己本身的反應，計算在內。人是知道自己應該怎樣做的。
至於所謂「取向」，則是行動。是內心有了明確判斷之後的能量發揮。甚麼應該做，甚麼不應該做，並非依據權威指示，而是內在判斷：
「我認為這是一塊有價值的美玉。」
「我希望開採這塊玉。」
「我要貢獻這塊玉出來。」
以上，就是含有取向成份的是非，是富含生命能量的。因為，判斷之後，就有了行動的力量。
只有肯定了判斷和取向，才會有所前進。不判斷不取向，就無法前進。否定是非，是會導致落後的。
「大是大非」當前，取向自問正確，就不考慮個人得失，包括身家、性命、財產，全不計較。勇往直前，努力做去。這是中國人的本來思想。而「和氏璧」中的卞和，就是這樣的一條好漢。他判斷準確，取向明確。他用生命去捍衛真理。所以，卞和是偉大的。就跟追逐太陽，企圖知道太陽降落何方的夸父，同樣偉大。他們是中國人的光榮。
所謂「自反而縮」，今日的學生，幾乎從未聽過。少數卓越學生，會從課外讀物中看過。孟子和孔子不同。孟子的秩序情結較少，而道德勇氣強烈。「自反而縮，雖千萬人吾往矣。」自問所為正確，就會一往無前。而中國文化的希望，也在這裡。無論多麼艱險，總有一小部份人抱持理想，拼盡全力去做。右腦傾向的內視性質，並不等如懦弱。內視是另一種思維方式，和西方慣見的分析方法不同。把天下萬物收來眼底，在心中蘊釀。到蘊釀成熟，就會破土而出。千軍萬馬當前，你只需要自己問自己。你固然可以祭告天地，稟求神靈，甚至請教名人，問道於前輩、父母。但孟子教導：你第一個要詢問的人，是你自己。是你自己鼓勵你自己去做的。沒有任何其他人可能逼迫於你，亦沒有任何其他力量，可以左右於你。就算天地漆黑，所有的光明，所有的老師，所有的指路人，都已經離開，你亦毋須畏懼。因為，光明早已燃點在你自己的心裡。探求，就可以得到。
所謂「大是大非」，就是人生最重要的判斷。
第一節 為甚麼龍是盲的？
第二節 甚麼是「是非」
第三節 是非的偏差是怎樣產生的？
第四節 「是非」的儒學特徵
第五節 何謂「政治正確」？
第六節 含有能量的是非
第一節 為甚麼龍是盲的？
中國文化，向來以「龍」作為象徵。但這條龍，是看不到東西的。龍可能患上了一種頑固的眼病，暫時看不到東西。甚或不能算是「病」，而只是被人在眼睛附近佈置了一種厚厚的覆蓋物。到將來，這覆蓋物被移走，龍就不再是盲的。
這是奇特而且罕見的一種文化現象。自從周朝建立以來，從孔子以到老子、偽莊子，等一系列佔主要地位的中國哲學家，不約而同，鼓吹不要知識。
本來，從右腦傾向的中國文化說來，會偏向用右腦的綜合思維去認識世界。這是與別不同的特殊方法，是西方較難了解的方法。因為，這種方法傾向直接的認知，重視直覺運用，從全面了解事物。所以，比較不重視外在的測量，計算等等西方左腦傾向的方法。從這一種角度看，中國文化並非不要知識，而只是用另外的思維方式去認知世界。雖然有所偏向，但當然不是盲目的。
不過，這只是理想觀點。實際上，老子和孔子等主流哲學家，並不是這樣想。他們傾向取消一切知識。雖然，孔子的想法，跟老子不同，但結果都是否定知識。
否定知識，有各種不同的否定理論。但如果不根據表面的理論，而根據實踐，觀察二千年來的中國教育情況，就可以看到，以八股考試為主要形式的中國傳統教育，基本上是教授孔子學派的道德倫理，教授一種人與人之間的層級思想，不鼓勵任何其他知識的研究探索。他們是在實際行動上否定知識，而不只是在理論上否定知識。
當然，這兩派哲學家，是大受統治階級歡迎的。每一次改朝換代，除了短暫的元朝初期之外，一無例外，都重申尊孔，以孔子思想作為中國人的唯一思想。而老子，則被統治者使用為祕傳的利器。
否定知識的關鍵，在於一種中國人獨有的「心念」。如果不是有了這種「心念」，中國人大約不會這樣輕易被騙。
這種「心念」，既存在於各種文章和理論之中，亦存在於一般人的意識之中。事實上，經過兩千年的不斷灌輸，已經變成為條件反射，每個人都懂得：那就叫做「是非」。
第二節 甚麼是「是非」
人類文化系統的許多「心念」，是不可以用語言或邏輯系統去定義、限制的。思想之所以能夠靈活，這是非常重要的。若果以為一切必須定義，就是否定思想自由。這是我們討論「是非」問題的前提。
「是非」是西方所沒有的心念。是非不等於知識，是非是知識的判斷，但又不單純是判斷，而是帶有取向性質的判斷。
「是非」並不等於知識。但否定了「是非」，就是否定知識。
而中國斷層文化認為，是非是要遠離的。
這想法，已經化為集體潛意識。多數中國人對「是非」都敬而遠之，「是非」是負面字眼。但也有很多人對「是非」極感興趣，無時無刻，都在「是非」中生活。這一種「是非」，就是「gossip」。但切勿輕視這一類「是非」。因為喜歡「是非」的人，通常對知識全不關心，他們關心的僅僅是「是非」，而不是知識。「是非」是會排擠知識，取代知識的。
主流哲學家鼓吹取消是非，但民眾在害怕是非之餘，又熱烈擁抱是非。說短道長，是中國人之所長。
「是非」本來是知識的判斷。但奇妙的是：是非愈多，知識愈少。但當哲學家們企圖否定是非的時候，知識仍然繼續減少。無論是擁抱是非還是否定是非，知識都是減少而不是增加。這是有趣而使人深思的文化現象。
在香港人的語言裡，「八卦」跟「gossip」並無不同，而「八卦」就是「是非」。只不過「八卦」更通俗，更加欠缺判斷。而「八卦」的取向，卻是異常有力的。 因為，人都企圖離開所謂的「是非」圈。中方西方都有人極力強調，世上並無是非。「如果你必須殺人，那麼，你殺人的時候，就不要眨眼。」這是明顯的馬基維利思想，只是很難想像，馬基維利會繞了這麼一個大圈子，跟中國斷層文化掛上。
為甚麼「八卦」比「是非」的取向更強力呢？因為，面對「是非」的時候，是非的「圈子」，是很可怕的，許多人有戒心。但對於八卦沒有戒心。因為，八卦是沒有圈子的。八卦只是一層有趣的厚霧。在厚霧之中，每天上演不同的歡笑趣劇。浸淫其中，是很快樂的。所以，東南西北中方，都有八卦雜誌，而且通常暢銷。那是無國界的反智。
而「是非」的最奇怪特徵，也在這裡。這是值得心理學家和哲學家們深思的。一方面，是非好像僅只是八卦，僅只是Gossip ，是無害的。但另一方面，當「是非」連同「知識」一起，被徹底否定之後，取而代之的，就是「強權」。
在老子的架構裡，世界上有兩種人。一種是聰明智慧的統治者，他們毋須求知，自然會知道一切。不出門，就知道一切。但另有一種是被統治的下人，他們也毋須求知，因為，世界上並無知識可以追求。
這就是強權真理的中國斷層文化背景，是放之四海皆準的。
「是非」有兩種成份。第一，是非是一種判斷。第二，是非是一種取向。但奇怪的是，「是非」的判斷成份，可以自動消失，而「是非」仍然是一種「是非」。
換言之，「是非」可以是盲目的。盲目的判斷，就是「是非」。
而更奇怪的是「是非」也可以不是盲目的。不盲目的是非，也是「是非」。
「是非」之中，只有一種成份比較穩定，較難取消。那就是「是非」的取向成份。「是非」是一種取向，多於一種判斷。當我們在談是說非的時候，我們往往不是在清醒的「判斷」，而是在「加入」。是要加入到某種是非圈子裡面去。
既然如此，不如索性取消一切是非好了．．．這是孔子、老子、偽莊子的共同意見。
但他們未必想得到，否定是非，就是否定知識。就是為中國人的智慧，加上了一度厚厚的閘門。閘門是鎖上的，從未曾正式打開。中國人江河大堤裡的智慧，從未崩決。因為中國哲學裡面，最關鍵的一個問題，未能得到開解。
在外國哲學來說，尋求知識，從來不是禁忌。問題只是怎樣尋求。爭論的只是那一種知識更正確，例如是太陽繞地球呢，還是地球繞太陽之類，而不是要不要知識。
只有中國斷層文化爭論要不要知識。
中國的儒學經典，從不討論地球是圓是方，更不討論太陽怎樣旋轉。
中國文化從斷層開始，就鼓吹不要知識。而更特殊的居然是：二千年中的主要想法，是否定知識。老子主張棄置知識，而儒家則只顧鞏固秩序，把知識的決定權歸於權威長者。延伸下去，就是一種可怕的集體心態：
不管任何瓦上之霜。
「各家自掃門前雪，莫管他人瓦上霜。」本來是一句很普通的負面語。但已經變成為整個斷層文化的核心價值。
民眾痛下決心，不理世事，只理會自己。更不會主動理會甚麼知識不知識。這一種氣氛，已經化為強力的潛意識枷鎖，外在的力量，難以去除。
儒家裡面，有一個特殊人物。他是孟子。孟子的出發點，與孔子完全相同。但他提出的觀點，卻是具備人性因素的。只有孟子，劇烈主張要有是非之心。他說，沒有是非之心，就不是人。不幸是孟子素來不受重視。那些聽從孟子教訓，拼死維護皇室血統與封建國家的人，包括了岳飛、文天祥、史可法、左光斗、、、固然是慘烈的民族英雄，但他們之中，沒有一個有真知灼見，洞明中國人的種種問題，提出解救之道。連諸葛亮也不能夠。因為，孟子的是非精神，比較接近忠貞精神多一些。只是一種強烈的忠孝情緒，而非分辯真假對錯。
第三節 是非的偏差是怎樣產生的？
以為世上並無是非，是中國文化在近兩千年來的嚴重偏差。偏差可能來自莊子的一句話。這話本身是沒有任何錯誤的。但如果誤解了，就非常嚴重。
莊子說：「未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。」
（未曾達到內心的整全狀態，而去參加到是非圈子中，是程序錯誤。就好像今日出發前往越地，卻在昨日抵達那樣。這只是無中生有。）
內心的整全狀態，是求知的第一程序。以後才是觀察、研究、分析、綜合、判斷，等等那一套。最後才是取向。一個心散的人，是不可能求取知識的。這就是莊子的本來意旨。莊子也絕對不是企圖取消是非。但後世的偽莊子們，看不見﹁成心」的大前提，只看見是非兩字，就以為莊子是否定是非。他們從「是非」這兩個字出發，以為已經得到了莊子的真傳，盡情抄襲，無恥發揮。偽莊子為「是非」這兩個字，寫了大量的文章。
亦有部份善意(無知？)的哲學家以為，泯除了是非，就天下和平，不再有紛爭。但這是不可能的，也非莊子原意。因為，泯除是非，不只是放棄取向，更是放棄判斷，放棄求知。果如是，惡人就會更惡，而人類就是動物都不如，無法生存。
本來，從善意角度看，不參加到無窮無盡的是非紛爭之中，「獨善其身」，不就是儒家的教訓嗎？但從文化的整體角度看，這就是停滯、取消求知。老子和老子門徒的愚民想法，就是利用這一點。取消求知，文化就只會停滯而不會進步。所謂無知無欲狀態，表面和平寧靜，但卻引來了一隻惡鬼。
如果世界上沒有了是非，那麼，甚麼才是對的呢？這就是「鬼」，這不是一個可鑽的空子，而是形勢的必然發展。強權即真理，就是如此來的。而這是世界性的。只不過，中國人有孔子提倡父權，也有置身「是非圈」外的強烈想望，強權因此肆虐二千年。
至於「內心的整全狀態」，亦即「成心」，跟求取知識有何關係呢？
這一種「內心的整全狀態」，在本書第三章和第四章都有提到。人的心態範圍，有上下、左右、前後六種，就是所謂「六氣」。前後左右，不過是平面思維。還要加多上下兩者。上承天意，下接民意，才是立體思維。而六氣之中，所看不到的是「內外」。內在的本質，外在的表現，也須兼顧。如是，則可掌握寶貴知識，乘上天地之正氣，開往無窮之遠境。
而一個內心無法整全的人，是不可能獲得真正知識的。許多學富五車、皓首窮經的大學者，就是因為不整全，基礎不立，到頭來，一切所作所為，都是跟本來的目的相反。他愈是努力，他偏離得愈遠。那些顧前不顧後，望左不望右的傻瓜不說，許多人是只顧物質，全不理會靈性。見物不見心，愛錢不愛情。更加上內外失調，裡外不如一，以說謊度日。騙人騙自己，自欺欺他人。知識雖小，判斷雖微，全部不能。真是嗚呼哀哉。
所以，知識無分大小。而這許多學問，歸根結底，只有一個字，只有一個絕對簡單的字：那就是「誠」字。對人對己，內外如一，徹底誠實，從小處做起，就是永遠不敗的保証。
「這是甚麼？」
「這是煙草。」「這是美色。」「這是賭博。」「這是虛名。」誠實的人，自然懂得遠離。自我欺騙，以為一時無害，只是弱者而已。如果有一位企業家，每天面對記者和民眾，能夠保証自己一天不說謊，就能兩天不說謊，就能三天不說謊，就能永遠不說謊，他就會知曉一切，就會明白大勢。企業在他手中，如在掌上。重如泰山的鉅量資源，運作操縱，全不費力量。
第四節 「是非」的儒學特徵
中國人偏多是非，來源出自中國人的斷層文化。那是孔老合流的惡劣結果。孔子並無在字面上否定是非。要到了朱熹，才明確地把「是非」與「善惡」釘在一起。朱熹《語類》卷十三：「學者工夫，只求一個是。天下之理不過是與非兩端而已。從其是則為善，徇其非則為惡。事親須是孝，不然，則非事親之道；事君須是忠，不然，則非事君之道。凡事皆用審個是非，擇其是而行之。」
而這不是朱熹發明的，這是孔子的本來架構。為甚麼孔子要從背後，而不是正面罵樊遲為「小人」？如果「是非」僅是對和錯，為甚麼不可以率直指出？而要在背後數落？ 因為，在儒家架構中，「是」的就是「善」的，而「非」的就是「惡」的。背誦儒家經典正確無誤，就是「善」，背書背錯，就是犯罪，就要體罰，一戒方敲下去。
而這種想法，使中國政治走上非常惡劣的道路。不同主張之間，不是對和錯的知識討論，而是善和惡的鬥爭。對的就是善的，而錯的就是邪惡的，是需要打死的。所以，政治鬥爭無了期，就是這緣故。一個人有一種主張，而另外的人不同意，就會想法消滅對方這個人，而不是去努力弄清問題。以為除惡務盡，消滅了對方，就是消滅了錯誤。雖然，被消滅的，往往是正確而非錯誤。
這就是儒家對待是非的態度。
孔子是右腦傾向的。他不注重數字，不喜歡測量，對外在世界，全無興趣。陶淵明所說的「田園弗履」，就是指他。他絕對不會踏足於田園的生命世界。 但這仍不是最重要的。最重要是他無法分辨是非與善惡。 樊遲向他請教耕稼之學。他當面不說，等到樊遲離開，才痛斥樊遲是「小人」。此處問題並非耕稼對不對，而是孔子的思路。他把「是非」與「善惡」兩個範疇混合了。他認為，錯誤就是邪惡。所以他要等到樊遲離開才痛罵，爾後中國文化的孤立，不能兼容，退步，來源就是這裡。為甚麼要背後罵人？以錯誤為邪惡，就不能夠直接溝通，只能用計謀去鬥爭。
以錯誤等同於邪惡，是儒學思想方法的重要部份。五四時代的知識份子，無法知道儒學的要害，高呼「打倒孔家店」口號，繼承了孔子格局而不自知。以錯誤為邪惡，就不可能容忍錯誤。到了某種關頭，就會採用暴力，以暴力作為判斷是非的工具。孔子刪詩，禁語古代神話，就是以錯誤等同邪惡作為前提的。 他不容許任何錯誤，不但只在這一世代不容許，更要在以後千秋萬代不容許，這一種嚴格的、絕對的對付錯誤手段，其實質，就是自我毀滅。所謂「除惡務盡」，不但錯誤不存在，正確也無法生存。到最後，只能達到無知的自我滅亡。滿清就是這樣亡的。因為不容忍錯誤，所以儒學提倡「無違」，要服從而不違背。使儒師的弟子變成奴隸，無法接受不同意見。
所謂「仁至義盡」，是十分可怕的想法。 是採取行動前的借口。當一個人要用手段甚至暴力對付他人的時候，常說：「嘿，我已經仁至義盡。」跟著來的手段，無論如何奸詐殘暴，都可以容許了。魯迅主張「痛打落水狗」，他認為，對敵人是不應該手軟的。魯迅所受儒學影響，就在這些地方見到。孔子系統裡，勢向是這樣走的。當「除惡務盡」的思想一起，以為正義就在自己手裡，所有不服從甚至稍稍不相同的思想都不可容忍，跟著就是為所欲為，胡作非為。最後斬草除根、趕盡殺絕。孔子只是把中國人的右腦傾向，加倍放大了。
為甚麼不可以「打倒」？
因為，「打倒」，就是重覆陷入了孔子的思想軌道。以正確為神聖，不可一世。所謂「擇善固執」，不會從新的層次看老問題。以錯誤為邪惡，就不會讓人家發言。更不會為不同意見者爭取發言機會。因此失去思想平衡。以善惡衡度是非，到最後，就用暴力處理是非。五四運動要打倒孔家店，就是民族愚蠢的儒學繼承。
除惡務盡，斬草除根。所去除的，表面只是若干「邪惡」分子，是「敵人」。但意義上，則是去除錯誤思想，不容許不同意見。 孔子所說的「無違」-----即「聽話」-----是我們都熟悉的。為甚麼要「聽話」？因為，長輩就是真理，而真理來自長輩的長輩的長輩的長輩。真理毋須下苦功尋求，真理是非常容易的，只要「聽話」就得到的。中國文化中的求知精神薄弱，是這個原故。文化革命產生武鬥。武鬥未必全是階級敵人挑起的。只因傳自孔子的思想，已經深入集體潛意識，以為不同意見就是邪惡，就要用行動對付。
而這是有原因的。
第一個原因：「感情」已經滲進「知識」之中。小學生做錯算術題，大發雷霆，亂摔東西。但你不會想得到，高級知識份子，甚至人類領袖，一樣相同。所謂「愛」，所謂「恨」，本來是人類面對「同類」時出現的情緒。但想不到，面對「知識」，一樣會亂愛亂恨。中國人經常無法分辨知識與感情，那古老的來源，也是孔子。 孔子無法分辨「是非」與「善惡」。以是者為善，以非者為惡。因此，感情乘虛滲入於知識之中。本來這是普通人性。但孔子被封為聖人，他的全部言行凝固為神聖楷模，塑造了中國文化的格局。文化革命中所出現的強烈愛憎情緒，就是儒學的古舊結晶。
第二個原因：「利益」已經滲進「知識」之中。以利益作為真理的標準，是中式與及西式思維的共同偏向。雖然兩家的出處未必相同，而且在書本上也看不見。從來沒有人提倡以利益作為真理的標準。但問題不是在紙上，是在「格局」上出現的。「格局」，是事情發生的慣常形式。未必大多數人都墮落到「有奶便是娘」的地步。但一般人在判斷是非的時候，由於欠缺標準，由於以為「對」的就是「好」的，而「錯」的就是「壞」的，不知不覺之中，就以利益作為真理標準。當大多數人自幼接受「書中自有黃金屋」的教訓，而背誦八股文只為科舉發財，唯長輩與權威之命是從，就不會顧及甚麼真理不真理。這就是容許太監、鴉片、小腳、腐敗．．．．．．的儒學格局。
第三個原因：「私心」已經滲進「知識」之中。儒學使人失去信任。斷層以來的中式思維，重要的特點是：人與人之間，無法互相信任。燕太子丹無法信任荊軻，導致失敗，只是中國歷史上無數類似事件之一。比較容易的反而是挑撥離間。所謂「講得出，就有人信。」宋朝皇帝無法相信岳飛，明朝皇帝無法相信袁崇煥，清朝皇帝也無法相信林則徐。一句話，就可把對方的左右力量翦除，太容易了。儒學中的人際關係，是以血統維繫的。儒學的「禮」，是因為血統而來的。這就是私心的基礎。有私心，就無信任。燕太子丹所關心的，是私人家族的安危，而非天下蒼生的安危。因此眼光不可能遠大。私心使人的眼光狹小，無法分辨是非，無法看見大局，更無可能相信，世上還有無私的人。甚麼人都不能相信，是痛苦的，也是不能成功的。
第五節 何謂「政治正確」？
「政治正確」是一個新名詞。名詞雖新，但含義是很古老的。所謂「政治正確」，在很大範圍中，主宰了現代人的思維。而這種情況，在中國和西方同樣嚴重。當我們把這種想法拿出來，細細拆解，就能看到當中一種很古老的脈絡。而這脈絡，是中國和西方通同共有的。
「只要政治正確，不理是非善惡。」這本來就是孔子和老子的思想架構。至於這種架構，跟文藝復興時期馬基維利的架構一致，則可算是英雄所見略同，他們都找到了相同的真理。世上是否有是非？老子說沒有。孔子則把是非的決定權，交給政治領袖。以正確者為「善」，以錯誤者為「惡」，攻乎異端，一往無前。馬基維利則說，You just do it. 不必理會所do是甚麼，只要do 得爽快。只要政治正確，是非善惡不是問題。問題是要懂得迴避。前面是直衝而來的四十噸貨櫃車，騎著腳踏小車的你，不懂得「夫子步亦步、趨亦趨」，只會變成肉醬。至於貨櫃車會不會跌落天橋，是與你無干的。 總有一天，天才們開始思想：怎樣的政治才是正確？那就是地球反轉，天亮了。
「只要政治正確，莫理是非善惡」----這是中西方三位一體共同聖人「孔老馬基維利」的忠告，掌握即可永遠立於必敗之地。
例如簡化漢字，就是孔老馬政客入門的必研「政治正確」案例。文字本來是國家的長遠利益，是十幾億人的智力基礎。損害了大腦，一千年無以回復。這是一個極端重要的議題。其實不是「議題」，而是必要的「認識」，是必須知道的知識。 到底是簡體字好些，還是傳統漢字好些？不過，這是毋須考慮的。根本不必討論的。 有人問何謂「傳統漢字」。如果你說傳統漢字即「正體字」，那麼，你就是敵對政治黨。如果你說是「繁體字」，則是執政政治黨。想兩邊同時側膊(一種古怪的瑜伽招式)，就只能說這是「傳統漢字」。連個稱呼都不能妥協，還有甚麼討論餘地？這是肯定的。見解在未討論之前已經絕對肯定，就不必浪費時間。這就叫做是「政治正確」----即一切不正確的快讀諧音而已。
誰是孔老馬？
這問題，就跟「誰是阿Q」一般的耐人尋味。「孔老馬」，就是孔子加老子加馬基維利。他們是三位一體的。他們的身上，傳出來相同的臭味。他們都否定是非。 老子否定是非，是不消說的。孔子似乎是非之心強烈，一出道就誅殺少正卯，還有許多管制思想的措施，刪詩書，制禮樂，為科舉預備好了完備的教改課程，這麼強烈的是非心，為甚麼說他否定是非？ 這就是蒼蠅變態的基因原理。他最初只讓你見到蟲卵，但其實給你的是蒼蠅。孔子尊君隆禮二千年，官府權威變成絕對。他早已把是非的決定權力，交給官僚政客。只要政治正確，勿理是非善惡。這是與西方馬基維利直接接軌的----- just do it。 孔老馬當道，人類就會繼續反智。在反智大潮流之下，政治毋須理會真實。政治正確，就可以無為而無所不為。How nice！
儒學的系統，表面上是龐大駁雜，其實是只有幾條。第一是禮。那是要求鞏固現存秩序的渴望。第二是關係。關係其實也是禮。例如「仁」，就是一種人與人之間的關係。關係潤滑，是儒學的目標。第三才是各種限制。包括了限制人和大自然與及超自然的接觸。不理會，不研究。但是，字字珠璣的儒學經典裡，很少教人作惡。惡劣效果是在二千年當中逐漸顯現的。太監式的專制統治，尊君隆禮所造成的窒息氣氛，儒書中是看不到的。為甚麼背熟四十萬字的儒學經典，能夠造成這樣大的影響？這就是蟲卵變態為蒼蠅的原理。因為，影響都是後來發生的。二千年的強迫學習，不是洗腦，而是人為製造的神經線路板。思想只能循相同的軌跡循環。這就是二千年落後的原因。
最初，你以為是珍珠。孔子的話，多麼溫暖感人。 盲人摸象的象，最初是完全摸不到的，因為時候未到，象還沒有來到。變態的蒼蠅，在蟲卵階段是不會顯現的。蒼蠅所帶來的病菌，更加想像不到。只見一串半透明的珠子，無害而且美麗。問題是，為甚麼熟讀儒書的人，蒼蠅已經爬滿臉面，也看不到。儒學把中國變成為醬缸，肆虐二千年。儒學經典像鐵鍊，鎖著中國。但他們無法看見。在蟲卵中看不見蒼蠅，等到蟲卵孵化為蠅，也看不見。為甚麼無法看見事實？ 因為，這就是孔老馬。只要政治正確，毋須理會是非善惡。拒絕現實，是比盲目更糟的一個層次。瞎眼人，還可以摸兩摸，總有一天會摸清楚。但孔老馬的政策卻是「緊跟」。政治正確，毋須摸索。
「政治正確」的決策程序怎樣？
政治是一種緩慢的決策程序。政治家制定政策，就是一整群人，或一整個行動網絡，去貫徹某一種主張。 可能那是一件宏偉工程，例如建造金字塔、修築長城、或登陸月球，亦可能是教育改革、文字改革，甚至可能是戰爭-----本來，戰爭是一種快速的決策程序，但一旦戰爭受政治牽制，戰爭就變為慢速的官僚行政。例如伊拉克戰爭和越南戰爭，都是政治化的慢速戰爭，而不是直接的高速戰爭。抗日之戰，則是直接的高速戰爭。未來如果有釣魚島之戰，也可能是政治戰爭，而非直接戰爭。政治決策緩慢，是因為政治不是直接操縱的，一般是被思潮網絡操縱的。決策錯誤的時候，回饋的速度也極端緩慢。除非有一個高手，能夠走在思潮的前面，迅速決策。否則，一般政治家，都是縛手縛腳，全不自由的。決策定型，就再無迴旋的餘地。就好像一艘航空母艦，不可能像快艇那樣迂迴奔跑。
那麼，一隻航空母艦，能夠怎樣做呢？答案是：航空母艦只能欺騙自己。自己認為，這是政治正確的，這是毋須考慮的。
一次，電影明星占士甸超速駕駛，要上庭答辯。法官罰他二十五美元，問他有何話說。 他說：「我想，我做錯了事。可是，我是加利福尼亞大學的學生，很窮。二十五美元，等於是我一個月的伙食費了....。」「我答應我爸爸準時回家。我因為要去找工作，所以爸爸才把車借給我。我只是.....不想讓爸爸失望。」結果，法官同情他。改判罰款五美元。出到庭外，占士甸和一班豬朋狗友捧腹大笑，都以為法官太蠢。但後來，占士甸二十四歲時，果然車禍喪生。
以上，是李察的舊文。只因偶然想到，為甚麼聰明人總是喜歡欺騙自己？雖然，占士甸的案件，只是一件微不足道的小事。但根本原理是一樣的。占士甸或者美國總統，有時都喜歡自我欺騙。只是總統可能更加可憐一些。
他所做的一切，加起來，不但不能達到自己的總目的，結果和預期全部相反。到最後，建設變成毀滅，成就化為空虛。他的一生愈是努力，他就失敗得愈悲慘。他追求快樂，但痛苦和不幸，無法擺脫。為甚麼？
政治正確就是欺騙自己。這是略為深奧的道理。幸運是聰明人都明白。因為，人是有兩個判斷層次的。一個是抽象的、高視角的層次。第二個是具體，而且現實的層次。 所謂「政治正確」，就是這高視角的層次。當一個人，或者一個政黨，甚至一種文化，用了幾百年的時間，獲得一種「認識」，這種「認識」，就是統治性的。這種認識愈強烈，他就愈無法從現實的層次了解問題。基本上是達到了「視而不見」的地步。如果再加上政治正確所帶來的物質利益，權力和威望等等，他就是盲目的，而且是比盲目更不如的。因為，盲人尚可以摸索。而政治正確的人，連摸索都會拒絕。 所以，許多人明明反對政治正確，甚至深惡痛絕政治正確。但他自己，就是政治正確的擁護者。而且是非常堅定的。
那麼，航空母艦是會不會沈的呢？
政治正確的航空母艦，是會沈的。因為，這是高層次的抽象認識和低層次的現實認識矛盾，簡稱「層次矛盾」。
汽車駕駛人的眼睛和手是有時差的。相差零點零幾秒，要視乎當時車速。在高速急轉彎的時候，眼睛的判斷，和事實的判斷不同。當眼睛看到了要轉，再告訴大腦，再轉告手，手這時才開始扭動方向盤。時間上的微細區別，對於生和死來說，是巨大的，是並不微細的。技術高超的駕駛人，總不會忽略這一點。
航空母艦的「層次矛盾」更大。以「簡體字」的案例為例。明明簡體字減慢閱讀速度，而且因為一字多用造成中文的可信性偏低，以至若干科技書不得不另外註明傳統文字。李時珍的《本草綱目》，如果全用簡體字，醫生開藥肯定會錯。至於乾細胞變成幹細胞之類例子，不用再舉。但政治正確令人拒絕現實。所以，「簡體字」的政令一直推行下去，討論是禁忌。李時珍的孫子呈送明神宗一部《本草綱目》，神宗絕對不看。現代政治家也一樣。遊筆至此，李察忽然想到，如果到此書有機會出版之時，會不會「簡體字」已經變成歷史陳跡？還是在這一段時間之中，有了一點可喜的轉變？據知，最近討論文字問題的風氣已經有所改變，禁忌正在減少。果如是，這就是好消息。
因為，這就是莊子所說的「成心」。一顆心整全成形，就能觀察判斷不同層次的事實。
「成心」是求知的前提。心不成，知不在。
對於一輛汽車和一輛航空母艦來說，航空母艦是稍為不幸的。因為，駕駛汽車的眼和手，受同一顆心指揮。成心比較容易。所以，小企業是比較容易操縱的。至於航空母艦裡，可能有很多顆不相同的心。亦因此，否定低層次的情況，一再發生。政治正確的政治家，很多時被迫妄顧現實。
而貪污腐敗，就是從此處來的。
中國好人往往被迫貪污，第一是政治正確，使人無法從現實角度解決問題。這尚且是比較好的。因為，上面總有一個「大原則」，他是有方向的。但政治正確會帶來物質、權力和威望。未必是他自己本人的物質利益，而是孩兒媳婦一大串在身邊團團轉（這肯定是儒家精神），忽然，他就完全盲目了。不止盲，而是比盲不如。因為，盲人尚可以摸索。而政治正確的人，拒絕摸索。他是視而不肯見。有很多理由，迫使他拒絕現實。一個本來很聰明的人，不再用腦。他只是以領導的腦為腦，盡量不用自己的腦。因為，只有這樣才保証是政治正確的。在政治正確的前提下，他唯一可以做的，就是為兒孫謀一點「小方便」。這是政治正確大前提容許的。所以，很多人不明白，某某當初明明是個好青年，為甚麼下場這樣，婉惜一番。其實這是「好人」唯一的出路。至於那些壞人，那些明知不管船沈船浮，全速以任何方法搶錢的「壞人」，他們不是被迫貪污，是主動貪污。主動加被動，問題嚴重。但如果不能從根本角度看，還是捧著孔老馬那一套，結果是路人皆不見。因為這是人的正常心理。如果是「路人皆見」，問題早已解決了。
只有頂尖智慧，才會看見將來的。
當莊子寫作的時候，可能沒有想像過，他的讀者是誰。唯一的想像，是他的讀者，是跟他具備相同智慧的人。只是他亦無法想像，有這許多智慧不足的人，企圖修改他的書。幸運是他的原則沒有變。而泥塵也是只能暫時掩蓋鑽石的。
當頂尖智慧的人仕，獲得了莊子的鑽石，巨艦就能乘風破浪，高速前進。
第六節 含有能量的是非
今日，我們可以為「是非」加上一種現代詮釋：是非是一種含有生命能量的判斷。就猶如一隻螞蟻在路上碰見一小塊塑膠，螞蟻立即知道，這不是食物，是不用帶回家去的。倘若這不是塑膠，而是食物，螞蟻又有不同的反應。生命體判斷的時候，是包括自己進去的。是知道應該怎樣做的。那是有所反應的判斷。
那麼，有毋須反應的判斷嗎？
二十一世紀的我們，知道「是非」跟「真假」不同。
「是非」是判斷加上取向，而「真假」僅僅只是判斷。表面看似乎是概念遊戲。其實非也。人在生存奮鬥之中，必須與宇宙萬物接觸。在接觸過程中，必須求知。所謂「判斷」，就是求知的階段。
「這是甚麼？這是玉，這不是石。」就是一種判斷。但這種判斷，不是電腦計算出來的，是人腦計算出來的。人腦的計算，早己經把自己本身的反應，計算在內。人是知道自己應該怎樣做的。
至於所謂「取向」，則是行動。是內心有了明確判斷之後的能量發揮。甚麼應該做，甚麼不應該做，並非依據權威指示，而是內在判斷：
「我認為這是一塊有價值的美玉。」
「我希望開採這塊玉。」
「我要貢獻這塊玉出來。」
以上，就是含有取向成份的是非，是富含生命能量的。因為，判斷之後，就有了行動的力量。
只有肯定了判斷和取向，才會有所前進。不判斷不取向，就無法前進。否定是非，是會導致落後的。
「大是大非」當前，取向自問正確，就不考慮個人得失，包括身家、性命、財產，全不計較。勇往直前，努力做去。這是中國人的本來思想。而「和氏璧」中的卞和，就是這樣的一條好漢。他判斷準確，取向明確。他用生命去捍衛真理。所以，卞和是偉大的。就跟追逐太陽，企圖知道太陽降落何方的夸父，同樣偉大。他們是中國人的光榮。
所謂「自反而縮」，今日的學生，幾乎從未聽過。少數卓越學生，會從課外讀物中看過。孟子和孔子不同。孟子的秩序情結較少，而道德勇氣強烈。「自反而縮，雖千萬人吾往矣。」自問所為正確，就會一往無前。而中國文化的希望，也在這裡。無論多麼艱險，總有一小部份人抱持理想，拼盡全力去做。右腦傾向的內視性質，並不等如懦弱。內視是另一種思維方式，和西方慣見的分析方法不同。把天下萬物收來眼底，在心中蘊釀。到蘊釀成熟，就會破土而出。千軍萬馬當前，你只需要自己問自己。你固然可以祭告天地，稟求神靈，甚至請教名人，問道於前輩、父母。但孟子教導：你第一個要詢問的人，是你自己。是你自己鼓勵你自己去做的。沒有任何其他人可能逼迫於你，亦沒有任何其他力量，可以左右於你。就算天地漆黑，所有的光明，所有的老師，所有的指路人，都已經離開，你亦毋須畏懼。因為，光明早已燃點在你自己的心裡。探求，就可以得到。
所謂「大是大非」，就是人生最重要的判斷。
2-09 內外
2-09 內外
第一節 何謂「內在」
第二節 何謂「唯外論」
第三節 「內在」和「內向」有何不同
第四節 「內向」不等於「消極」
第五節 怎樣探索內在
第六節 「成心」
第七節 「心」與「靈魂」有何區別
第八節 怎樣平衡內外
第九節 靈魂可否離開軀殼
第十節 靈魂的九種想像
「內」和﹁外」，是很普通，很平凡的字眼。但今日的我們，很難想像，這兩個字裡面，蘊含了一種重大的秘密。而這個秘密，是人類進化到了今天，尚未解決的。
「內外」，可能是西式思維和中式思維的最重要區別。雖然，今天再要分別甚麼中式西式，意義已經不大。但這是人類思維方式發展的不同模式。中式跟西式不同，東方跟西方也不同。明白了這一種區別，或者，我們可能略為聰明些。
莊子在兩千多年前提到「內外」，但莊子沒有告訴我們，甚麼是「內外」。不過，莊子的想法，明顯跟古希臘唯心唯物那一套想法不同。古希臘人以為，宇宙萬物，不是唯物，就是唯心。後來又有所謂心物二元論。有的唯心論，更以為一切萬物，都只是一場夢那樣的影子。這一種想法，一直要到量子力學出現，才得消解。據說，量子力學間接証明了，這個世界是真的。
但中國人的思路，完全是另一個回事。中國人以為，宇宙萬物的分別，並非心和物，而是內和外。
「內外」雖然似乎簡單，任何人都知道何謂「內外」。而「見外不見內」的思維方式，彼彼皆是。因為，表面現象，永遠是比內在真相更容易掌握的。
第一節 何謂「內在」？
每一件「外在」事物，都很清楚明白，都能夠說明，都有一種前後左右上下的座標。一個人，一個企業，一個國家，都有這種座標，幾乎就像是立體雕塑那樣清楚。是圓是方，有目共睹。表面現象，是人人可見的。
但在世界上找不到「內」的解釋。甚麼是「內」？那是比「美」更加使人迷惑的。許多人說過「內在」。甚至，許多人曾經描繪過「內在」，但沒有人能夠解釋「內在」。羅丹的雕塑，從外面看是多麼的美麗。但羅丹自己說，他所表達的是「內在的真理」。而「內在真理」，卻並非人人有資格見到。因為，許多人是「內在的跛子」：披頭四約翰連儂的歌聲。crippled inside, 就永遠不能看見內在。
約翰連儂(John Lennon)是披頭四的真正靈魂。其他三位，只是過場腳色。只有約翰才是真正英雄。他的致死原因，可能是他那首：「內在的跛子」。重低音歌曲，本來是給不用腦的人聽的。但如果在重低音之中，混合了高度智慧，那就是震撼世界的力量。忽然間，智慧和體能結合，非常可怕。
他說：
你可以擦亮靴子，你可以結上領帶，你可以梳理頭髮，你看起來挺帥，你可以把臉孔，隱藏在一種無知而且虛假的微笑裡。但你不能隱藏你跛腳。你跛在內裡，人人都可以見到。One thing you can't hide, you are crippled inside.
欠缺一種內在的思維能力，就是內在的跛子。
雕塑家羅丹(Auguste Rodin) 的作品：「老妓女」(Old Courtesan)是名聞世界的傑作，放在盧森堡的美術館裡。但許多經過的觀眾，掩眼不看。
一個老年的裸女，肌膚鬆弛無力，包在隱隱可見的骷髏上，關節都在遮蓋的皮下顯露出來。短小的臂，收縮的手，聳起的肩，完全乾枯的乳房，連臀部也和乳房一樣。她的皮膚，比木乃伊還要皺縮。
這樣醜的形象，藝術家為甚麼要呈現出來？
羅丹在他的遺囑中寫著：在藝術家的眼中，一切都是美的。因為在任何人任何事物上，他銳利的眼光，能夠發現「性格」，能夠發現在外形下透露出的內在真理。而這個真理就是「美」的本身。
羅丹指出，在藝術家眼中，自然界的一切都是美的。他認為，只有那些不能表露真實的藝術品才是醜的。虛假和做作都是醜。只要能顯示內在的真實，就是美了，儘管有時真實又會帶來極大的痛苦呢。
所謂「性格」，就是事物本來所含有的意 義，就是內在真實的披露。羅丹認為，只有堅決而直率的觀察，才能看透事物本來所含有的意義。
在大自然中，有一種奇怪的現象。在自 然中認為是醜的事物，時常更能在藝術中 顯示出美來。因為內在的真實往往能在各種畸形與殘缺中顯露。往往，在自然之中，越是醜的，就越能顯示性格，就越美！甚至乞丐也是很好的寫生材料呢？
此處，聰明的讀者必定不會混淆，羅丹雖然說的是「藝術」，`他念念不忘一個「美」字。但實質上，這不只是藝術問題，而是人類尋求知識的基本問題。所以，到最後，就有這「內在真理」的名詞出現。
問題是，老妓女的「內在真理」是甚麼？羅丹沒有告訴你，李察也沒有告訴你。因為，這是語言的障礙，現在，羅丹用了多麼大的努力，用一件藝術品，把「內在真理」呈給你看。你能看見嗎？你能有那一種內在的「熱腸」去感覺嗎？你知道，為甚麼人類會有妓女這種行業嗎？你知道人性嗎？你知道地上所有的痛苦，所有的問題嗎？
噢，那實在是說得太遠了。如果你不是內在的跛子，你肯定是立刻明白的。
x x x
何謂內在？第一個觀察：
「內在」是切不開的。
當你拿起一把利刀，把橙分開，橙汁的香味，濺滿一室。你找到了橙的內在了嗎？其實，這分割開了的橙，仍是半個外在的橙。你尚未看到半個橙的內在。把半個橙再切一半，結果也是一樣的。這橙可以一直切下去。無論切得多麼小，看見的，都只是外在。科學家從地面挖一個深洞，直達岩漿，仍只是看到地球的外在，看不到地球的「內」在。一塊岩漿，從地底深處取出來，可能看到的，仍只是這岩漿的外在。一個人也一樣。把人的腦解剖開來，是找不到他的「心」的。連文字也找不到。你現在所看到的這一個「字」，存放在腦中何處？能否用解剖剪刀，剪出來看看？問題何在？問題是：我們切不可把思想停止在這裡，驚訝一番就算。因為，這是改善思維能力的重要開端。
到底「內在」在那裡？
「內在」，不是在其他地方的。內在只是在外在的裡面。例如，企圖看清楚「企業」內在的人，只需要在企業的本身看。
企業就好像一頭怪獸。從外面看，你不知道怪獸是否健康，亦不知道怪獸要去那裡。外在的方法，可以為怪獸測量血壓、心跳，或者僱用商業間諜偵測。但內在的方法，只需要感覺，或者，可以為怪獸「把脈」。到共鳴出現，節奏相同，駕馭怪獸，如同飛車。到那時候，你的企業，就是真正屬於你的。 「內在」是並不神秘的。所謂「內在」，只是不同的觀察角度。看見外面，又看見裡面，全面感覺，整體感受，就是內。
「內在」是需要用直覺，用潛意識、用感覺、用推想、用一切非外表觀測的方法去了解的。但內在觀察並不拒絕外在資料。例如剛才提到的「把脈」，就是一種外在資料。但，外在資料始終只是輔助性質，決定性的致命地方，永遠都在內裡。你認識一個迷人的異性，異性的面貌，甚至身家財富，都是外在資料。這些外在資料，只能是你的參考。你必須知道對方的內裡，因為，內裡才是切實的。再說深一層，你甚至不是「知道」對方的內裡，而是「抵達」、「存在於」對方的內裡。就好像你就在你自己的內裡那樣。
在一切人類所能接觸的事物之中，有許多未知成份。有許多事情，是人類智力在現階段所不能了解的。所以，一方面，「內在」是可以知道的，是不神秘的。但另一方面，「內在」又是不能知道的，是神秘的。就像「生命」的本身那樣神秘。
就好像一個醫生，當他充份了解病人的內在問題，他可能治好病。但他不可能讓人永遠把生命保持下去。有許多事情，我們無法以人類現階段的智慧了解。所以，在未知世界之前，我們只能估量：到底我們知道了些甚麼，或者到底我們身在何處。
「內外」，是莊子為我們所開闢的路。這條路，或者可能通往真理。人類大部份的困惑不明，都可能在此處得到解決。
宇宙除了大小分界，還有內外分界。這就是智慧的莊子，所看到的宇宙。大小分界，使我們抵達境界，思想成熟，徹底自由。這是本書第四章的內容。但內外分界，卻使我們能夠在現實環境裡，掌握規律，使用我們的自由。莊子給了我們一個六向度的座標。那就是前面提到的上下、左右、前後。但六種向度之內，尚有內在的座標。莊子的努力，我們衷心感激。如果不是莊子，我們的頭腦，不會這樣清醒。
怎樣從內裡明白？
一個例子是性和愛。性是在外面的，愛是在裡面的。所以，性通常都是聲色的表面。但愛就要用心。 愛因斯坦是西方文化的外在代表。他就是無法從內在去了解事情。他永遠不能離開外在的計算。他談戀愛，他不能明白甚麼是「愛」。他見異思遷，追求婚外情人，到他看到情人還有一個女兒，他的心又變了。用他自己的話來說，他覺得情人的女兒更加青春，更加健康，更加desirable，他因此轉向，想去追求情人的女兒。他完全不知道，人間是有「愛」這回事的。他只能從外面去看。
問題是內外必須平衡。他未能從外面去計算宇宙的總方程式，更不可能從內在去了解宇宙。
奇怪的是，「宇宙」和「人生」是一對的。 從「人生」來說，內外好像很清楚。
就好像「薪和火」那樣的清楚。
柴薪是外在的，但火光所燃發的能量，卻是內在的。就像你的臭皮囊是外在，而心思是內在一樣。外在的東西，是變異的，虛幻的。內在才是切實的。黃金白銀，可以轉眼成空。生命可以是短促得不能再短促。但生命所迸發的光輝，像柴薪所發的火那樣，卻是永遠存在於宇宙中的。
另一個很明顯的比喻是音樂。
音樂是從內而外，又從外而內的過程。一本樂譜，某甲指揮是一種味道，某乙指揮又是另一種味道。貝多芬的田園，卡拉揚跟阿巴度完全不同。一個經典保守，一個熱情活潑。相同的樂譜，只要有本事看穿裡面，發掘出來，你就震驚天下，如同李雲迪。他就是看穿了蕭邦，一曲喚醒了全世界。 樂譜化為樂音，樂音進入耳朵，一層一層，都是由內而外。相同的樂曲，在不同的心靈聽來，感受可以完全不同。因為，對於心靈，樂曲是外在的。樂曲進入了裡面，在裡面發生甚麼事情，只有你自己知道。音樂家寫作，是化內為外，寫成樂譜。樂譜外在化，成為樂音。但樂音又可以內在化，進入他人內心。內內外外擾攘一番，兩顆心靈，忽然接通。不止音樂是這樣的。每一件事，都有內外分別。能分辨的人有福了。
(內在的靈性)
←
(音 符)
←
(樂 音)
←
(第三者的內心)
←
音樂是在人體醫學之外，最佳的「內外」例子。相同的音符，寫在紙上都一樣。但不同的演繹，內在實質不同。
Riccardo Chailly 是一個值得注視的指揮家。在他棒下，馬勒有異常生動的呈現。在Gustav Mahler-Attrazione D'amore 一片中，Riccardo 說，他最希望的不是計算音符，而是尋找那隱藏的內在意義：那看不見的張力，那無形的力量，到底，都藏在那裡？
平平常常的句子，他棒下好像火焰。光彩抑揚，好像一座燃燒的山。你會忽然震動不已。因為，你從不知道，原來山是可以這樣高的。
音符是外在的。用機器也可以敲出來。但內裡的「靈」，卻在另外的地方。樂音在音符之內，而靈性又在樂音之內。奇怪是為甚麼機器敲不出靈來。
為甚麼相同樂音，有人心動，也有人毫無感覺？或者，「內在的靈性」好像鑰匙，不是每一顆心都能對應的。而外在的資料太多，有時也會造成封閉的。
何謂「內在」？可舉的例子，有無數之多。李察在報上寫作一個「問到底」的專欄，每天只寫三百字。最近用電腦搜索一遍，發覺其中提到「內在」的地方，竟有三百多篇。有十多萬字篇幅。都是並不自覺地引用了「內在」的例子。這一批小文章，附在這裡或者稍嫌太長。稍後或者可以另外印刷出來，作為參考。許多人有興趣知道：到底在談到何種題材的時候，我們會想到「內在」。
何謂「內」？讓我們先看看，何謂「外」。
第二節 何謂「唯外論」？
「唯外論」，是李察杜撰的名詞。世界上是沒有這一種理論的。「唯外論」，只是一種比喻。古希臘的人說「唯心論」、「唯物論」。中國人會不會跟著說「唯內論」、「唯外論」呢？大約不會。雖然，從觀察上看，人類文明的初始階段，是只能看到外面世界的。將來，或者我們可以為「人」之所以「人」，作一個新的解釋。動物是只能看見外面的。只有人，才能看到內裡。但這是說說而已。因為，動物的內在感應力量，是非常強的。動物也是看到內在的。甚至可能說，動物之間的溝通，完全是一種內在的溝通。
而問題是，為甚麼這樣多的人，只見外面，不見內裡。
「唯外」是人類智慧進化的原始階段。幼稚時期的人類，張開眼睛只見外表，不見內裡，是很自然的，也是很悲慘的。當一個人，或者一種文化，只能見外表，內在的一切無法看見，就會導致悲劇。
幸運是大多數的人，都有一種天然的平衡。只有嚴重失衡的人，才會只看外不肯看內。這個世界，是內外合一的。一切事物，都有內外兩方面。個人健康，固然是要內外合一，而經濟、政治、科技、教育，也一樣。任何行業的專家，倘若內外兼顧，必有巨大成就。唯外論者，有時是出於一時的盲目，有時是出於深度的畏懼，有時是出於外在的慾望，希冀得到認同，拚命否定內在，所以判斷通常錯誤。世界各種大問題日益難解，都是內外失衡的結果。
從前有一種哲學理論：心物二元論。但今日，我們想到的是內外。心和物可能二分，從外面看起來，心是心，物是物，喜歡邏輯的人，很快想到，那是兩件事。但如果不說心和物，只說內和外，你立即就知道，這不是兩件事，是只有一件事。這是很重要的一點：因為，這會使人明白，任何事實，觀察角度都可能分為內在觀察與外在觀察兩種角度的。而所觀察的事物，雖然方法不同，但永遠是只有一件。
或者，我們可以從物理學的高角度，回到管理學的低角度看。物理學上，一張椅子，一塊石頭，都可能有內外之分。從管理學看，一個企業，更加有內外之分。總管企業的人，一旦看到了企業的內在生命，他的企業，就會生存得很好。至於那些只會從外面去「管」的管理者，很快會管死一個生命的。
「唯物論」和「唯心論」，是上一輩的思考角度。他們以為，世界上，除了物就是心。因此引起無數爭論。這兩個名詞，導致了戰爭，亦導致了思潮的對立。但這兩個名詞，是不準確的。一隻水杯，一枚銀幣，甚至一種經濟制度，從外面看，都是「物」。但從裡面看，是不是「心」？一塊石頭，有沒有「心」？路旁的石頭，都有一顆「心」在裡面？太玄虛了。所以出現了「唯物論」，把一切不確定的東西，都剔除在思考範圍之外。以「實際」，反對「虛幻」。所以，主張唯物論的人，反對唯心論。
而這就是思維限制。思維系統有外無內，思路只在外在的測量數據裡拐彎子，看不到事物內裡的本質。而所謂「內裡的本質」，並不是「心」，也不是「宗教」，只是「內在」。從內外兩方面觀察問題，不等於唯心論，而是更實際地掌握事實。
為甚麼研究內在，並非唯心？因為，內在未必就是心。
「內在」不一定等於生命，不一定等於靈魂，更不一定等於心。雖然，內在「可能」就是心。
例如一隻會飛的雞有生命。這雞有內在，亦有外在。但不幸是雞死了，雞沒有生命了，雞已經化為燒雞。很快，就會進入另外一個生命的身體裡面，被人吃掉。
問題是，燒雞雖然沒有生命，但燒雞卻仍可以分為「內」與「外」。任何人都很難相信，放在餐桌上香噴噴的燒雞，是只有外，沒有內的。這燒雞的色、香、味，都是由燒雞的內在本質決定的。至於燒雞的外在賣相，雖然也重要，但內在仍是主要的。所以，很少人否定內在美。
或者，我們可以這樣說，這一隻雞的內在，已經變了。內在變化，外在亦已經變化。但無論是活雞死雞，都是有內在的。
為甚麼燒雞沒有生命，卻有內在？其實這是語言障礙。內在的「在」字，暗示了某種存在，使人以為那是一種像「靈魂」或「生命」之類事物。其實全都不是的。內在並非存在，內在要跟外在一起，才是一種「存在」。任何存在，都有內外之分，內外是拆不開的。
任何事物，有外必有內，就如同有上必有下一樣。有上無下，有東無西，是不可能的。問題只是思想的不良習慣。尚未成熟的思維，只看見外面，看不見內裡。 因為，「內」是無法用外在方法了解的。「內」是不能量度，不能計算，不能用眼耳口鼻等感覺器官去偵測的。亦可以說，「內」是在另一種思想範圍裡的。比較方便的名詞是「直覺」、「潛意識」，等等。但直覺和潛意識之類心理學工具，仍非研究內在的絕對方法。如果有人問：「怎樣用潛意識去研究一隻燒雞的內在？」答案可能是笑話。至於那些肯去深入思想的人，在笑完之後，或者會想到，這是一個尚未解決的問題：怎樣從內裡去研究事情？
地球人的無數重大錯誤，無數悲劇，無數痛苦，歸根結底，來源都是「唯外論」：只見外面，不見內裡。
無論你認識的是一個可人異性還是陌生朋友，如果只看外表，或者，連看都不看，只聽風言風語，一知半解，你就永遠不可能跟對方溝通。溝通是必須要從內裡著力的。
他們以為世界就僅是牛頓力學所描述的那麼簡單：只要找到支點，用一根足夠長度的竿子就真的可以舉起地球，而所有奧秘，都可以用一架顯微鏡看穿。他們以為，世界是很簡單的，是可以操縱的。只要有足夠的知識和力量，就可以去「做」：以為人的意志勝過一切，不必考慮其他。這是十九世紀以來，最嚴重的偏向。權威們早已劃定了一條思維的界線：以為，這樣才是「理性」的。而超自然範圍的探討，則是「非理性」的。
外在角度，通常吸引，就如同地獄門那樣吸引。對於尋求真相的有為青年，那是磁力的漩渦。表面的光彩和顏色，畢竟迷人。
第三節 「內在」和「內向」有何不同？
任何事物，都有內外之分。例如愛和性、心和腦，內外區別是較為明顯的。一個人，也比較容易看到自己的「內」和「外」。企業的「內在規律」，跟「外在表現」也是比較明顯易見的。萬事萬物，都分內外。一個橙，一隻燒雞，都有內外分別。為甚麼要用「燒雞」做例子？因為，燒雞是一隻死的雞。活雞有內在，死雞亦有內在。活雞死雞，都各自有本身的「內在規律」。
至於「內向」，則是思維的「方向」。「內向」跟「外向」，表面上是一種性格。內向人文靜，喜歡藝術、音樂；而外向人活躍，喜歡運動、探險、打架，等等。
但實質上，這是兩種思維方向的不同，更是文化路向的不同。例如，哥倫布是外向的，他發現了新大陸。而唐僧三藏雖然同樣是一個旅行家，但他卻是內向的。他去印度，目的是研究內心世界。
事物有內外，思維分方向。這是要知道的。
一般見解，常以為內向都是不好的。以為內向就是害羞，怕事，不敢見人，內向就是自閉。李察相信，內外的真正解釋，未必是在現代心理學的能力範圍之內。所以，目前也是只能沿用數千年來的「古法」，或者「中式思維」的方法去研究。
而這種方法是好的。今日西方，太偏重於唯物，有的哲學家，連「心」也不承認，否定世上是有「心」這一回事，因為，心是看不到的，不能用科學儀器偵測的。如果一切要跟從這種方法，就永遠不會看到內外的分別。「中式思維」的一個重要特色，就是不否定內在的研究。而「西式思維」，或者「科學思維」，則是否定內在，只偏重於外在研究，一切以外在的數據為依據。這種方法，是不能抵達事物內裡的。內在並無數據，數據僅只是提供一種額外的參考。所以，研究內在，不能沿用現代人的科學方法。
到底何謂「內向」？
「內向」是一種思想方法。特點是把整體的外在資料收進心裡，在內裡蘊釀。所以，內向接近於中國式的傳統思維方式。這種方式，重點是「綜合」。而外向的特點是往外面研究，重點是外在的「分析」。這是西式的思維特點。
內外向是兩種不同的思想方式，至於影響到人的性格 ，則是後來的事。這種不同，很可能是由於腦偏向的不同而來的。著重右腦的人，喜歡綜合，喜歡從整體上研究領會。而著重左腦的人，喜歡分析，愛把包括人體器官在內的一切拆出來研究。
內向和外向只是思想方法不同而已。
第四節 「內向」不等於「消極」
這是一個誤會。一提到「內」，無論是內在也好，內向也好，許多人聯想到深山裡的寺院，或者萬事不理的僧人。 這一種誤會，二千年前便已發生。許多古代中國人，以為莊子是隱者，是消遙物「外」，看空一切，置身事「外」的世外高人。而今日西方世界，亦有近似的誤會。他們以為中國就是東方，而東方哲學，就是消極和退隱。有時，也用「回歸自然」這類術語。
古典印度哲學，或有這想法。他們喜歡探索內裡。對於世事，也不想多加干涉。 但遠古的中國人，並不這樣想。莊子提到的「內外」，是看透了宇宙的根本。而「內外」的想法，比唯心唯物的想法，更加接近。宇宙萬物有內外之分，當我們觀察宇宙萬物的時候，有內外兩種方向。莊子從來沒有叫人停止探索，或者廢棄知識。那只是老子的誤解。
「內在」不等於「遁隱」，就猶如研究潛意識的心理學家，不等於潛心修道的和尚那樣。這是兩回事，是完全不同的兩回事。如果無法分辨這兩者，就會像中國古代的二流學者那樣。
中國古代的二流學者，通常喜歡莊子，以為莊子是遁世的隱者，以為莊子只是不理世事，隱居在深山密林裡內省修道。
其實莊子從來沒有這個意識。這個意識，屬於歷史上的統治者。統治者們都喜歡看到，有智慧能追求知識的人，都迴避，都不理世事。世事就任由統治者處理。而莊子不是隱者。他是一位超時代的哲學家。他的「內外」，是思考的兩種角度。他只是提供了一種觀測宇宙的方向。
但問題是，中國古代的庸人，為甚麼會有這種誤解？大約這是由於思維習慣的偏向：外在事物，比較容易測量、衡度、了解。而內在的規律，就幾乎沒有現成的方法。他們無法了解內在，以為潛心修道就是內在。以為莊子僅是一個「隱者」。這也是中國文化在兩千年的長途中，無法迅速發展的因由。
第五節 怎樣探索內在？
「探索」內在，是不能用一般的「探索」工具的。所謂「探索」，好像是一種魔法，其實只是「能量的使用方向」
內在的魔法，使愛情潤滑，外交順利，商業成功。魔法和一種未知的能量有關。某種適當的能量，能夠打開人與人之間的連接點。
能量的魔法很簡單：
「能量用在外面的時候，裡面就會因為欠缺能量而閉塞。相反，足夠的能量用在裡面，外面亦可能清楚。」
探索內在，其實只是一種能量的導引方向而已。
例如愛情：當一方需要動用偵測技術的時候，所施放的外在能量，會自動堵塞他自己的內在通道。愈偵測，愛情就愈失敗。相反，如果把能量用在內裡：從真心裡發出來的任何眼色、言辭、體勢，都能溝通。從這種角度的溝通，才是真正的「知己知彼」。
許多時候，人家愛你不愛你，你自己愛人不愛人，都要從內在去了解。要用眼睛，要用耳朵，更要用心。但有的人，喜歡用外在方法。例如，千方百計去偷錄對方的電話，拆看人家的信件，甚至僱用私家偵探。這樣，就永遠不能看到對方的真心，愛情也就不存在了。
溝通上的內外原理是：內在的「誠意」，很容易被外在的「用意」抵消。
看到事情的內外兩面，是成功的基本條件。從外面看，只是表面清楚。一定要看到內裡。如果只看外面，到最後，一定會喪失控制。這並非藝術行業獨有問題。在一切生命範圍中的事務，外交國防和企業經營，完全一樣。無論汽車製造，航運，電話．．．，如果只看會計數字，只控制財務，這裡加一些，那裡減一些，就不會看到企業的生命。外在控制太過份，就會迷失方向。
我們身上，都有內外兩種器官。外的是眼耳口鼻，內的是心。必須學會用心，才能從內裡明白。
第一個問題：甚麼是「心」？
「心」是一個內在的腦。腦，是我們身體的一個外在器官，而心，是身體的內在器官。
這似乎很費解。就當這一句是廢話好了。我們可以換一種表達方式，不說這類廢話的。換句話說：心只是一種比喻。世界上，根本是沒有「心」這種東西的。「心」只是我們「想」出來的。所以，心是一種比喻出來的想像。
當我們運用外在的感覺器官，或延伸器官的時候，我們並不是用心，而是用腦。何謂「延伸器官」？例如，我們的視覺是用眼睛的。但有時需要使用顯微鏡、放大鏡、內窺鏡，等等。那就是延伸器官。
當我們利用視聽嗅味等感覺器官，加上人為工具，去從外面測量事物，並且利用所得到的資料分析計算推論，我們就是在用腦。
當我們專注於內在資料的時候，就是用心。
但這種分別其實是不對的。因為那是不可能的。就算是腦在分析計算外在資料的時候，仍是用內在的腦(亦即心)去進行的。腦在進行任何思想的時候，都是用心去做的。腦和心，是不可能分離的。
但是，請記著，這只是設想。
設想，腦只能分析運算外在的資料。內在的資料，需要另外的內在方法。而我們假設，這種內在方法，是有一個完整的但卻是虛擬的「器官」去處理的。這一個假設的器官，就是「心」。
當這些外在資料跟內在資料溶合，判斷並不絕對依從外在資料，就是用心。心所處理的，是內在資料與及外在資料。
心是不排斥外在資料的。但當外在資料變成為唯一的標準，就是不用心。
例如，醫院是一種科學管理的機構。要計算成本，所以要收取費用。但現在門外來了一個沒有錢的急病病人。醫院職工拒絕病人，見死不救，就是只按外在資料辦事。他只是不用心，或者，是被迫不用心。被規章和制度限定，不許用心。
但這一位不幸的守門職工，又會飽受指責，都說他欠缺愛心。但問題的實質，並非他一個人不用心。而是一種集體的思想典範(paradigm)，已經控制了大多數人的思考模式。外在資料佔據了全部的考慮因素。內在資料，不在考慮之列。
另一個例子，是美國總統林肯。
林肯年青時是個律師。有一次涉嫌故意違犯法律，縱容一個老婦人越獄逃亡。
老婦已經七十歲，和七十七歲的丈夫打架。那丈夫是酒鬼，幾乎扼死老婦，老婦掙扎脫出，用一根燒火木柴打破了老翁的頭，老翁不幸死去。這本來就是一件悲劇。如果案子審下去，老婦在多番盤問中定罪，就更加是悲劇中的悲劇。休息時，林肯和老婦在庭外談話。林肯回來，老婦卻不知所蹤。當時，有法庭上的職員指責林肯故意放掉老婦，但林肯說，老婦人向他討水喝，他只是告訴老婦，田納西那邊的水比較好喝一些而已。
外在的資料，就是現成的法律，現成的規章，現成的習慣。依循一貫方法做，不但省 事，而且不用投入，更不用耗費自己的心力。
是否林肯漠視這些外在資料？是否他認為世界上並無法律，並無成規，並無習慣可以沿用？不是的。他只是用「心」。當一個人能夠用心的時候，就會有一種微妙的感覺出現。他能夠看到事情的內在面目。而這種感覺，同時給了他勇氣。沒有勇氣，就不可能這樣直接地「放」了老婦人。他要面對以後很多麻煩的。但他有勇氣。因為，他的勇氣來自他的「心」。
亞歷山大大帝 (Alexander the Great, B.C.356-323) 十三歲的時候，跟隨哲學家亞里士多德學習。這是他父親馬其頓國王腓力二世的高瞻遠矚。完美的教育，不是造就了一個王子，而是造就了整整一個文明。七年後他的父親被刺，他以二十歲少年登上皇位，帝國事業，立即全速發展。
以下的小故事犯駁，但卻富含啟發的閃光：亞歷山大大帝遠征印度回國，路經沙漠地帶。遇上水荒，全軍無水。此時，一個士兵獻上一壼水給他獨家享用。他深知無法與全軍共享此水，便強忍乾渴，把水傾倒在地，寧願與全軍一起挨受無水之苦。
要忽略故事犯駁之處，才能夠看到箇中旨要：
為甚麼他不是把水分掉，而是倒掉？這不假思索而且簡單爽利的動作，就是魅力。他的魅力，並非來自準確的資料計算。如果計算，這是無法計算的。一壼水，在水荒中能夠救活幾個人。時至今日，在李察的研討班中，仍有人質疑，亞歷山大的行為，是否失當。他是否應該把水送給傷兵或者老弱享用，而不是浪費食水。
這一類外在的計算，會使人的「心」封閉。就不會有「感覺」，就無法看到真相。
這一類例子，是很多的。政府恪於法例，專家礙於規章，許多時候，無法按正常的人類判斷辦事，導致了不知多少悲劇。但那都是不重要的。
重要的是，內外失衡，會導致終極性質的判斷錯誤。那才是影響人類的大事。何謂「終極性質的判斷錯誤」？小者如戰爭錯誤開啟，大者如教育方針錯誤設置，都是的。
第二個問題：心和腦有何區別？
心是比喻內在的思維，而腦是外在資料的操作器官。但這只是象徵。我們假設，「心」是偵測內在的操作中心，而「腦」是偵測外在的操作中心。而更重要的事實是：心和腦，時常是混合應用的。根本分不出，那一件事是用心，那一件事是用腦。事實上，「心」在那裡？基本上無人知道。因為，「心」只是一種假設。但假設是有效的。當我們自覺知道，心在運作的時候，並不絕對依賴外在資料的，則心的運作立即自由。人是可能從內在處跟一切溝通的。但請注意，內在資料並不排擠外在資料。你愛一個人，也不妨知道一些他的外在情況。但過份依賴外在資料，一整天在計算對方的數目字，內在資料必定消失。你就不可能愛上這一個人。
心是大於腦的。因為，心要處理內外兩種資料。而腦只處理外在資料。所以，探索內在，不止於探索自己的內在，而是探索宇宙萬物的內在，都要用「心」。
第六節 「成心」
習慣了外在思維的朋友，閱讀到了這處，也許仍然無法放心：
到底人是有「心」的嗎？
這是一個似乎不需要詢問的問題。但實際上是要問的。因為，不同的文化，不同的思考方式，會有不同的答案。 因為，「心」是無法證明的。「心」更是不可能測量，不可能計算，不可能用外在的方法去研究的。如果去問科學家霍金先生，如果他仍是忠實於他自己的科學方法的話，如果他不是在討好觀眾的話，他會告訴你：
「心」是尚未証實的。
而這是一個相當可怕的結論。因為，如果「心」是未証實的，則「良心」也一樣是未証實的。中國人相信「良心」是人人皆有的。但現代的西方科學家不會相信。所以，這問題又是一種很好的分析工具。可以分析不同的文化和思考模式。西方的思考模式，是有外無內，只考慮能夠測量，能夠計算的外在資料，不考慮內在資料的。
人是有沒有「心」的？這是需要使用內在體會去回答的。
而我們的答案是：
「心」是一個內在的「器官」。
之所以使用「器官」這字眼，其實只是一種「比喻法」。留意最新思維發展情況的人，或者會聽過，「比喻法」是十分有效的思維工具：當我們想到，「腦」是一個外在的器官，「心」就可能是一個內在的器官。從外在看，那個重量大約兩磅，像一顆柔軟核桃似的東西，是腦。但問題是，這顆「腦」，內裡是不是「心」？而另一問題是，人未必僅僅是用「腦」去思考的，人可能是用「人」去思考的，用整個的「人」去思考的。人在思考的時候，徵用很多其他器官輔助。你想到一個人的時候，心臟會跳。這一下一下的心肌躍動，肯定會對你的腦波構成衝激。而許多時，你不但只會心跳，更會冒汗。手心手背，全是濕的。你用腦的時候，你的皮膚也同時在思考。所以，「心」未必僅是「腦」的內在，而是整個「人」的內在。但這不是太重要的。我們可以暫時把「心」作為「腦」的內在。而更重要的問題是：
我們的「心」，到底形成了沒有。
「心」是需要「形成」了，才是一個內在的器官，才是一個有效的、整全的單位。莊子所說的「成心」，就是這意思。
「成心」，是莊子的一種想法，是跟「成形」對應的想法。人是先接受了一個軀體，然後才形成心的。雖然莊子沒有詳細解釋，但我們仍可能約略地明白，「成心」是甚麼心。這一點，在本書「齊物論譯解」一章中，已經略為解釋。這是一種特殊的中國思維方式。未必須要周詳的定義，亦未必須要確切的証據，才知道甚麼是「成心」。所憑藉的，僅僅是「語言」。而這「語言」，裡面有一種特殊的、潛在的牽連，使你在兩千年之後，仍能捉摸到莊子的意思。
人心之成形，就如同果子的成熟一樣，是有徵象的。那一顆心整全，那一顆心非整全，那一顆心裡面有不可開解的矛盾，那一顆心堅定不移，都是可以知道的。這就如同「美」的原理一樣。一個真正的美人，人人同意，爭論是很少的。因為，標準就在每個人的心裡。
問題是，為甚麼「心」必須能夠成形，才是有效的思考工具？未成形的心，也能思考嗎？
我們需要概括一下：
一，人是用心思考的。腦只是思考的外在工具，心是內在工具。外在的是數據測量，但內在的運作，另有方法。
二，心不是實物，心是一個虛擬的器官。所以，才需要注意這器官的內在完整。有矛盾的心，是不平衡的。
三，心和心之間，是可以溝通的。雖然，其中的神秘溝通未能用外在的科學方法証明，但卻可以用內在的方法肯定。
四，遠古的心，亦可能溝通於今日。
五，心可以是遊離的，亦可以是有所鉤扣的。與超自然力量的溝通，就是鉤扣。心的特色是溝通。上通於天，下達於人。宇宙萬物，俱可入心。
六，有所牽連鉤扣的心，就是靈魂。
七，因此可以相信，人心的思考，不是孤立的。人是用「思想網絡」思考的。
八， 人心的基本「單位」是「我」。但「我」是要在「大我」之中，才有效的。「單位」本來是有用的。但鑽進小我單位之中無法自拔，思想失效，就會失去用心的基本能力。
以上八點，是我們的第一重思索。
可以肯定：所謂「成心」，是一種內在的有系統的思考能力。雖然，暫時我們未能準確羅列，心的系統是甚麼系統。但系統是肯定存在的，一種內在的思維能力，是肯定存在的。而這系統，可能是跟「大我」的思想網絡相關的。
作為一個內在的思考器官，不但只需要「形成」系統，更加需要「啟動」。
以下，就是關於「成心」的進一步思索。主要是有兩部份：一部份是關於「心」的「啟動」，第二部份是關於心的內在回饋能力。
第一部份：心的啟動
何謂「啟動」？就好像開亮一盞燈那樣地啟動。
相信，沒有人會想像得到，連貓王皮禮士利的音樂，也能啟動他人。約翰連儂說，是皮禮士利的音樂，打開了（turn on）他的。至於他這句話的進一步意義，有待研究。是皮禮士利的「形式」，還是皮禮士利的「感覺」觸動了他？皮禮士利的「感覺」似乎是很平凡的青年人感覺，如可能打開他的心？這是後話。有興趣的人，可把兩家的音樂仔細聆賞。或者，我們不可以用「平凡」兩字的。因為，那裡面可能就是黃金。如果，你也是玩音樂的行家，如果，你也曾接受啟動，那麼，你的成就不會在他們二人之下。
問題是：心靈，確實是需要啟動的。許多人，就是一生未曾啟動，到老，到死，都是渾渾噩噩的做人，根本從未明白生命的意義。
到底是音樂啟動了你，還是你僅只是明白了音樂的內在意義？還是，本來你就是一盞未「開」的燈。不過是到了那音樂的一瞬，你忽然亮了。
啟動李察的音樂，是柴可夫斯基的《天鵝湖》。
一個星期六的下午，一個人，在下了窗簾的小客廳裡聽。忽然，一切都好像完全明白了。全身劇烈顫抖震動。此後，就是一個全新的人。那是無法描述的感覺。心靈啟動之後，一切都完全不同。但這是無法向未啟動者描述的。他們也是永遠不會相信的。
關於心靈的啟動，例子有無數之多。也絕對不是僅僅音樂一種範圍。從前的中國人，說這就是「悟」，也是接近的。
詳細的情況，此處不說了。只是需要明確一點：心靈的啟動，僅只是「開始」，而不是一切，更不是在所謂「大徹大悟」之後，明白一切，以為真理已經完全掌握，不再需要任何努力，從此放棄一切，上山做和尚就是。當你明白了一種真理，你就是接受了動力，你就是火車的車頭。你就一往無前。
所謂「啟動」，僅僅只是說，你的心，現在已經形成了，你已經擁有一顆「成心」了，你可以「出發」了。就如同一輛汽車，馬達已經啟動，升火待發，前途無可限量了。
問題是，啟動之後，往何處去。這是一個終極性質的問題。莊子哲學的全部努力，中西文化的全部意義，亦是與此相干。
在終極性質的重大題目之前，或者我們可以先看一個好消息。
第二部份：心的內在回饋能力
問題是，「心」是「腦」的內在。亦可以說，「心」是「人」的內在。因為，人是用「人」去思考的。但現在，我們發現：這內在的力量，能夠改變外在。
電腦的軟件，不能改變電腦的運作能力。但「心」卻可以改造「人」。
「心」有能力改造人的細胞：這是生物回饋的研究者Barbara Brown 所提出的。她說，我們的心，有能力改造身體裡面每一個生理系統 ，直到每一個細胞。
說來好像十分荒謬。心想怎樣，身體就能怎樣？例如，我希望某一條頭髮變成紅色，它就會變？這是太新的理論， 是幾乎全新的典範。沒有幾個人，敢輕易相信。
這種研究，和體內的一種叫做縮氨酸 (peptides)的物質有關。 endorphins 就是屬於此類。
有些病人「相信」醫生的安慰劑能夠止痛，之所以真的能止痛，就是當病人產生這種信心時，身體內能分泌 endorphin. 而這種分泌，不是在細胞之間線性進行的。一個腳痛的人，腦分泌的物質，不會跟著血管慢慢流到腳部去。這種物質，是同時運作的！止痛物質，直接在腳部發生，而不是由腦部送去。
此處，請留意一種特殊的思考方法。
大多數人，當看到這一類事例的時候，喜歡深入進去。從各方面分析研究這事例。從實驗的每一個細節中尋找破綻。而這一種回饋研究，是很流行的。研究的人很多，亦有各種不同的發現。
但，我們將從橫向走出來，直接研究，到底「心」能不能影響「身」。
無數其他事例，都指向相同的答案。那就是肯定的一個「能」字。例如，催眠術是有效的。而醫生開的「安慰劑」是有治病能力的。心理是可以使人回復青春的。內在的能量，是可以影響外在的。
而這是一種很普通的邏輯常識。只要地球上發生過一件這樣的事，就能「肯定」，是有這樣的事的。這裡，我們用「肯定」這字眼，而避開了「証明」這字眼。因為，這是兩套不同的思維模式。一種是中式思維，而另一種是西式思維。甚至不是甚麼式思維，而只是常識思維：只要你能在家中發現一隻蟑螂，就可以肯定，地球上，是有蟑螂存在的。
只要有一個病人能被「安慰劑」治好，心理的治病能力，就是不能否定的。
而希望亦同時存在於此處：
到底需要有多大的心靈力量，才能夠治好癌症、愛滋病？此外才是其他問題：這種心靈力量，是否人人具備？怎樣啟動這種心靈力量？這一連串的問題，都是充滿希望的問題。而解答的日子，已經不遠了。
而另一方面，當我們能夠用自己的身體「肯定」內在，就是肯定了，莊子的「內外」原理是對的。
「內在」和「外在」的區別，第一個感覺的前哨點，就是每人自己的內在健康。
內在健康，比外在健康更加重要。外在的運動、營養、等等，可能影響健康。但人的內裡，必定有更重要的機制，從更高層次的地方，決定一個人的健康。不止是健康，而是根本的生命能量，甚至生命長短。
意志堅強的人，可以忍耐重大的困難。二次大戰期間，德軍集中營裡，有很多這樣的例子。有人可以堅持活著，直到德軍投降。但亦有人一早失去生存的鬥志。這種鬥志，就是在裡面的。
促進內在健康，可能很簡單，亦可能很不容易，但卻是可能的。
第一是平衡。關於平衡的道理，已經說過很多。是上下左右前後的六種平衡。心理平衡，生理平衡，健康就在其中。簡單說，就是不要勉強做自己所不願意，甚至是不相信的事。例如，人都不想傷害他人。都想做好事，都不想埋沒良心，但慾望或者是畏懼心之類，會干擾一個人的決定。失去平衡的人想「暫時」忘記良心，這樣，就不會健康。惡毒因子不斷在他的內裡發放不利訊息。這樣的人，很快就惡疾纏身。所以，「誠」是有好處的。無論多麼惡劣的環境，都不要因為貪圖一時方便，採取不誠實的方法行事。肯定是會損害個人健康的。
第二是要知道一點粗淺的生命原理，要能夠跟宇宙的主宰溝通，要親自祈禱。這樣才有使命的感覺，知道自己的抉擇。
第三是要知道，內在並絕對。你還要吃飯，吃藥，運動，休息，等等。因為，內在和外在，也是一對平衡。
此外，相信很多人會有興趣知道，怎樣擴充自己的心靈力量。而這是跟下一節的問題相關的。
第七節 「心」和「靈魂」有何區別
莊子從來沒有提過「靈魂」這字眼。他只說到「成心」，只說到人的主動抉擇能力。而他是肯定有「宇宙主宰」存在的。
就讓我們從內在角度，順著自然的理路去探索一下：
心與靈魂的區別何在？
每個人都有心，就如同每個人都有腦。因為，心是腦的內在。只要有腦，就必定有心。但是，有心的人，未必一定有靈魂。
因為，個體的心，是孤立的，是未串連的。必須要串連了的心，才是有靈魂的心。
所謂「串連」，從能量上，是一種牽掛。從知識上，是一種網絡。
一顆跟大自然與超自然溝通牽掛上的心，才是靈魂。靈魂都是有所牽掛的。沒有牽掛的，就只能是心，而不是靈魂。
許多人都是有牽掛的。子女朋友愛人，還有天地鬼神。問題只是牽掛到甚麼地步。 小牽掛的，是小人物。大牽掛的，是大人物。完全牽掛的，就是天使。
心與靈魂不同。通了靈的心，就是靈魂。沒有通靈的心，不是靈魂，只是一顆普通的心。這不是西方思想，是傳統的中國思想。《紅樓夢》中的「通靈寶玉」，從實質看，就是一顆通靈的心。
靈魂是與上下四方牽掛、串連、溝通的。用英文說，就是hooked on。摯愛親人，是小牽掛。宇宙天地，是大牽掛。傳統的「無牽無掛」想法，是不好的。須要有牽有掛，心才有所著落。「牽掛」，是成心的一種條件。沒有牽掛的心，就好像沒有天線的收音機，是不會響亮的。失去網絡的支援，心就會因為欠缺溝通而寂寞。至於靈魂，則是永不寂寞的。
很快，我們就來到一個關鍵問題了：
靈魂會離開肉體嗎？
「靈魂」是會離開肉體的。理由如下：
因為，心是內在的腦。心和腦，一內一外，是一體的。沒有腦，就沒有心。這是很自然的。但靈魂不同心。靈魂是通靈的心，是向外牽連的。是上下四方牽連的。是與天地萬物牽連的。所以，這是一種很奇怪的現象。心是屬於人的。心是人的內在。而靈魂，也是屬於人的，靈魂也是人的內在。但由於靈魂是與外溝通的，所以，靈魂也同樣是天地萬物的內在。
亦可以這樣說，所有天地萬物，從外面看是看得見的天地萬物，從內面看，則是一個大大的靈魂，是包括了你和我的靈魂。莊子說「萬物與我為一」，就包含了這意思。所以，小我是短暫的，而大我則是永恆的。靈魂有時離開小我的肉體，但永遠存在於天地萬物之中。
這就是莊子哲學的基本原理。
明白莊子原理的人，必定知道，中式思維，跟西方文化，其實是殊途同歸，完全一樣的。莊子沒有提到「靈魂」這字眼，但他的智慧，早己跟西方聖哲溝通無礙。
莊子的原著，是很短的。莊子的原理，是很簡單的。但問題是，兩千年來，為甚麼無法明白？一者是因為偽莊子的阻礙，太多偽著充斥，劣等文章，驅趕了上等文章。但更重要的問題是，莊子原理是需要用「心」去明白的。「天地與我並生，萬物與我為一」的感覺與豪情，並非簡單推理可能達到。
問題是：萬物怎樣與我為一呢？
其中的一個要點，就是「愛」。
莊子並無提及「靈魂」，也無提及「愛」。上文以「性」和「愛」比喻內外，不過是我們後來人的解釋。莊子本身，沒有提到「愛」。
但沒有提到，不等於系統中沒有。當我們有一種天地萬物的感懷時，「愛」的深深心念，已經存在。「與我為一」，就是愛。在莊子的系統中，「愛」是早己存在的。
所以，在全世界一切最高尚的靈魂當中，心念是同一的。中國文化，早已跟西方文化在最深層處融合了。
西方文化，從文藝復興開始，非常著重外在，西方所發展的科學方法，主要就是研究外在的方法。但是，無論內外，最核心處的精神，是溶合無間，是同一的。
第八節 怎樣平衡內外
現代西方思維，偏向於從左腦角度，研究萬事萬物的外在情況。西方思維，主要是不研究內在的。
就讓我們從一個最普通，最常見的概念開始。
甚麼叫做「全面」？
歷來，「全面」都是跟「片面」對稱的。二十一世紀以前的思考網絡，非常重視這一點。以為「片面」是偏見，盡力避免。但上一世代的人，忽略了一個問題：所謂「全面」，是「全部都是外面」的簡稱。
這是嚴重的思維陷阱。西方教育，就是這樣教育學生的。其實不是「西方」，是「現代」。現代教育的內容，全是外在知識。
而我們必須區分，所謂「內在」，並不是冥想，內省，或者遁世哲學的那一套。從裡面看問題，只是另一種思維習慣。前面提到的羅丹、約翰連儂等人，都不是面壁的和尚。他們都是面向世界的。
一個銀幣，除了正反兩面之外，尚有內外兩面。一種貨幣制度，同樣有內外兩面。至於決定貨幣制度的社會制度，也有內外兩面。而決定社會制度的思維網絡，更有內外兩面。似乎這是很難捉摸的想法，因為，我們的思想習慣，向來不是這樣。但一旦摸到了內在
問題是，「正反面」和「內外面」有何不同？這裡，需要感謝一位讀者的來信啟發。他致信《明報》的編輯，投訴李察太喜歡討論宗教問題，說一個問題有正反面，就好像銀幣有正反面， 要看看另一面云云。
但是，非常重要的是：到底銀幣是有那兩面？只見銀幣的正面是圖案，反面是文字，觀察任何問題，正反雙方都要加倍留意，就能解決問題嗎？但地球上所有的對立，都不能如此便宜地解決的。以為這就是持平，但卻是錯覺。
因為，正反兩面，其實只是一面，都只是「外」面。而這正是現代世界的最重要問題：只看見外面，看不見內裡。生命有內外之分。從外面看，如何解剖，分拆，都不會看見內面。而影響最重要的是內面。一個人的健康、意志、能量，都在內面，不在外面。國家、社會、地球，亦一樣。
本來，事物的內裡亦有正反面的。但是，現代人的偏向，是以外在的正反面，掩蓋了「內在」，根本就是有外無內。內裡的一切，都看不到，完全看不到問題的實質。
有一個最先進的科學家霍金先生。不知道，他的先進地位能夠維持多久。也許，不須要太長的時候，就會有另外的理論，取代他的理論。但這是不重要的。重要的是他的方法。他能否看到宇宙的實質呢？
霍金就如同他的先輩牛頓、愛因斯坦他們一樣。他只能依循單一個方向去觀察。他只能看見宇宙的外面，而不是內裡。而且，看來他已經很難回頭了。看他怎樣迴避問題，就知道。他迴避輪迴，亦迴避宗教。他借用Laplace 的答案，說上帝問題並非他的假設。其實，數理方法，的確是無法了解生命的。 角度偏向，就連最簡單的問題，都不可能回答。
(附注：
Napoleon: You have written this huge book on the system of the world without once mentioning the author of the universe.
Laplace: Sire, I had no need of that hypothesis.
Later when told by Napoleon about the incident, Lagrange commented: Ah, but that is a fine hypothesis. It explains so many things.
Quoted in A De Morgan: Budget of Paradoxes. )
他可能從邏輯上告訴你，為甚麼人類需要愛：為了和平，為了更方便地活著，等等。但他一定無法回答：「愛是從那裡來的？」因為，在方程式和數字裡面，並沒有愛。所以他不可能知道。霍金的問題，並非個人的問題，是地球文化愈來愈傾斜的一個側面。只看外面，物質世界是不可能弄得更加完美的，而只會更加醜惡。
為甚麼「科學」不能挽救地球？因為，科學只是人類視線的外面，只能看見一部份的問題。人的視線是多角度的。可以向前看，可以向後看。還有左右，與及上下。前後、左右、上下，方向一共六個。而這六個方向，是尚未把「內外」算進去的。
最常見的方向，是「前後」。例如，怎樣把恐怖份子殺光，怎樣維持絕對的經濟穩定，都是有前無後的直線思維。而左右是人類用腦的天生兩種偏向。左腦偏向的人，喜歡算計，喜歡邏輯。按步就班，步步向前(或倒退)。而右腦偏向的人，天馬行空，愛好橫衝直撞。至於上下，是超自然力量和現實世界的領域，是此世界和彼世界的不同。超越了前後左右的平面，才是六方面的立體思維。
問題是：在六個方面裡，科學的位置如何？如果以為愛因斯坦或霍金的外在取向能夠解答地球人的問題，就是太過天真。
謝謝一位讀者寄來李察舊文，使李察可以看看自己昔日說過甚麼。
愛因斯坦是李察的重點研究人物之一。多年來，從不同角度寫過不少。有高度稱賞的，亦有搖頭嘆息的。愛因斯坦有科學成就，有理智眼光，喜歡音樂，對宗教有特殊觀點。 但所有的角度，加起來，只有一個角度： 他是西方文化的外在代表者。
這一點，在第二次大戰期間，自然是看不到的。那時，他是對抗納粹黨人的英雄。要到今日，形勢變化，納粹的因素漸漸退出，猶太的因素漸漸加強，他的形象，才逐漸鮮明起來。
西方文化，偏向從外在角度看事情。今時今日，地球問題無法解決，因為，人們尚未能夠從外在化的思考方式回頭。以為一切都能夠物質解決。而所謂物質，金錢和鎗彈只是一小部份。大部份是外在化的思考能力。所以問題不能解決。
宇宙的總方程式是甚麼？
一組可以解釋一切宇宙現象的總方程式，是若干尖端科學家的夢想。
霍金說：只要找到了這一組方程式，就是理性的徹底勝利，人類和宇宙的存在理由就可以知道，就可能知道上帝在想甚麼。上一輩的科學家，時常說要証明上帝是否存在。霍金換了一種語氣，他不是需要知道上帝是否存在，而只是希望知道上帝的意志。
其實，霍金只是換了一種修辭。
如果有了這一條方程式，人類的一切，都可以推算。包括了明天可能下雨的某一滴雨水，會準確落在你窗台上的那一點。 到時，掌管方程式的人，就能控制全世界，就能自稱為上帝。
但問題不在這裡。問題是：科學只能計算外在。包括了宇宙的外在，地球的外在，人身的外在。
至於所謂「理性的徹底勝利」，就是完全取消內在探索。因此我們可以推斷：這一種思路，是有根本缺陷的。控制宇宙，是不可能的。
李察寫作到此處，發覺，這裡是一個陷阱。是一個最容易導致誤解的地方。
是不是需要否定科學呢？
中國古代的許多大學問家，包括了孔子和老子，都是否定科學的。不是部份否定，而是全部否定。
到了現代，許多人的取向相反。是全部肯定科學。而不是部份肯定。
印度第一任總理尼赫魯說：「只有科學能夠解決飢餓、貧窮、衛生、文盲、迷信、與及致命的習俗與傳統、浪費，等等問題。富裕的土地，卻居住著飢餓的人，誰還能夠再漠視科學？」
請注意，這是東方的一位領袖說的。其實只是非常簡單的一句：「只有科學能夠解決一切問題。」而他是說「只有」。其他任何學問，包括文學，哲學，音樂，都不能取代科學的地位。東方不是向來著重內在修養的嗎？看來，東方人亦開始改變了。這句話，就是今日東方思想的基本模式。
但從實質上看，古印度的內向，跟莊子的內在，是完全不同的。這兩種思想的分別，本章第三和第四節已經說過。讀者或者已經留意到，古印度的思想是以消極內向為主導的。而莊子的想法，卻是從內外兩個角度觀察宇宙人生。而我們認為，中國不屬於東方，也是從這角度觀察的。中國只是屬於中方。
尼赫魯的想法，代表了一種東方文明的思想轉捩點。這是兩千年來的大變。
但問題亦可能是一場誤會。當西方的科學之路，亦即外在研究之路，面臨種種無可解決的困境之際，東方國家重蹈覆轍，命運是可能預見的。
沒有人可以否定科學。從科學的實際成就上，不可能否定科學。任何一位中學生，都可以立即告訴你人類科學的種種偉大成就。而人類社會上的無數科學家，他們的努力，都是絕對令人感動的。只要去讀讀他們的傳記，就必定會肅然起敬。達爾文航海的艱辛，牛頓和達芬奇的絕對勤奮，只要你知道他們是怎樣不眠不休的努力，就不可能隨意否定他們。我們的地球，真的是一吋一吋那樣測量出來的。而我們的基因，亦是一頁一頁那樣計算出來的。沒有了科學，我們就是盲的。就好像沒有了光那樣。連外面的表象，都看不到。
但問題是，我們需要外在的光，更需要內在的光。而當內在的光照亮的時候，也不需要熄滅外在的光。我們需要裡裡外外都清楚。
莊子只是說要平衡內外。沒有說否定外在。因為，在西方和東方之間，尚有一個中方。當我們學會了從內外兩種角度看問題，而不再是唯心唯物那一套，我們就會更加客觀，能夠真正全面地思索問題。
此處，需要再肯定的說一次：莊子的啟示，並非要內不要外。莊子從未否定外在。過份聰明的人們，不必用這理由去否定莊子。亦不需要以為，強調內外合一，就能勝過莊子的。
第九節 靈魂可否離開軀殼
在前面第七節，我們已經討論過靈魂與心的分別。人是有心的。我們可以暫時把人的心，當作一個「小心」。宇宙也是有心的。我們暫時，把宇宙的心，當作一個「大心」。小心和大心，是同一的。而我們亦知道，這所謂的「同一」，並非是等同，或等於的意思。《齊物論》上的「齊」，就是「同一」。那是大和小之間溶合無間的溝通。
所以，「小心」，仍是一顆小心。如果小心和大心沒有分別，我們就都沒有心了。不但只沒有心，連人都沒有。因此，小和大之間的分別，仍是有的。
亦因此，我們的問題仍然是非常簡單，非常直接的：
到底我們有沒有一個可以離開軀殼的靈魂？
這其實是非常重要的大問題。但絕大多數的學術機構，不予研究。國際上，也沒有甚麼「真相聽証會」。如果有人發現了任何真相，例如，就算是有人發現了外星人，或某種超乎科學範圍之外的現象，也是投訴無門的。如果國際上有人發起成立一個這樣的「真相聽証會」，以後，每當有類似情況發生的時候，就召開聽証，讓有關人仕，有機會作証。而他們的證詞，與及所提供的証據，也能用合理的方法驗証。以後，就可以成為研究的參考。目前，這一類事情，只能付給記者，或者在互聯網上流傳。而記者、或一般互聯網上的使用者，是資料不足的。他們並無足夠的資源，評估有價值的真相。
國際上，從前是有這類「真相聽証會」的。只不過是負面的聽証。中古時期的「宗教裁判所」，就是負面聽証。作用是否定真相，而不是肯定真相。
現在世界，沒有了「宗教裁判所」，但仍有各種隱形的操縱權力存在。這些權力，出於集團利益，政治利益，商業利益，在暗中操縱輿論，操縱意見，扼殺創意。而這些權力，作用比中古時期的宗教裁判，其實更大。亦可以斷言，人類在二十一世紀，甚至二十二世紀，進步並不比十六七世紀時之快。人類的進步，與智慧的發展不成比例，就是因為這一類的隱形力量。隱形力量可以謀殺總統，亦可以令相反意見，不可能出現。
再要多說一句：「真相聽證會」，跟現存的許多類型的法律調查會，是不同的。「真相聽證」是向前的，是往未來探索，是探索未來的新規範，是發現新事象。而法律調查，則是保守的。目的只是看有沒有人違反了現成的舊規範。
以上的話題，拉開太遠。話說回來，問題仍在：到底，靈魂能否離開肉體？雖然沒有「真相聽證會」的支持，但是，我們只要找到一個靈魂曾經離開肉體的真實証據，就能夠知道，儘管未必一定所有的靈魂都能離開肉體，甚至未必能夠確定，是否所有人都有靈魂，但可以証明：有的人，是有靈魂的。而有的靈魂，是可以離開肉體的。請注意，只要找到「一個」例子就夠了。就好像，如果你能在火星上，發現一滴水，就能夠證明，火星上是有水的。
靈魂是傳統的西方想法，而心是傳統的東方想法。靈魂能夠離開軀殼，而心卻不能。這是錢穆在：《靈魂與心》一書中的觀點。其實，錢穆心中的傳統，僅只是孔子的傳統。從孔子的角度，當然是否定靈魂存在的。
而我們的問題是：是不是有人真的看到了靈魂，真的可以在「真相聽證會」中作證？
以下，是一則值得覆述的傳言。這傳言，在最近（2007年）Discovery Channel 在香港播出的節目中批露。
話說有一個前蘇聯的科學家，死去三天，屍體在冷藏庫中存放了三天。這三天之中，他的死亡証件，亦己經發出。這死亡証，如果能夠通過驗證，就是一件物証。
到那驗屍官把他的屍體取出，擱在手術檯上，拿出解剖刀的一刻，他忽然睜開了眼睛。
驗屍官嚇得魂飛魄散，解剖工具，散了一地。
其後，他對人說出了這三天的經歷。
他說，他回家，看見了妻子在哀傷，不知道以後怎辦。因為，在前蘇聯，沒有了丈夫的女人，是很難生活的。他說，他好像親耳聽到了妻子的心裡說話。但這一點，仍是很平常的。不平常的是，他的靈魂，又回到了醫院。他的房間，隔壁有一個嬰孩不斷在哭。沒有人知道，這嬰孩為甚麼哭。醫生前來檢驗，不得要領。竟然放棄，離去了。而嬰孩依舊哭泣。父母手足無措。他就去問那嬰兒，問他哭甚麼。嬰兒對他說，是臀部受傷了。但當時沒有人知道，嬰兒的痛楚，在甚麼部位發生。
三天之後，亦即他活過來之後，回到醫院，對醫生說明真相。醫生檢驗嬰兒，果然，嬰兒的臀部是受傷了。
有關的醫院記錄，如果能夠通過驗證，就是另一件物證。
以上，本來是可以作為證據，證明人有靈魂，而且靈魂可以在人死後遊蕩，(正確說，這故事不是說「死後」，而是在假死之後）甚至，靈魂可能跟未懂說話的嬰孩說話。
而且，類似的傳言，不止一次。前文曾經敘述，美國蓋甫洛民意調查，有數十萬人聲稱有類似的經驗。他們稱這種經驗為NDEs(Near Death Experiences)。
問題是：無論一個事例也好，一百萬個事例也好，仍然未能夠把舊的思維典範推翻。因為人類仍未成立一個完善「真相聽証會」。類似的案例，只能在傳說中流傳，未曾聽證，亦未能成為確切的普遍信念。就算是非常權威的電視節目，仍是未足入信。
因此，前面的問題：「到底人是不是有靈魂的？」，迄今為止，仍是人見人智，各有主見。
第十節 靈魂的九種想像
以下的零碎思索，僅供參考而已：
(靈魂的想像)
之一：靈魂是否可以複製？
大約不需要很久，人的身體，就可能一個一個地複製了。五官端正美麗的明星樣板人，很快就滿街都是了。你碰到的許多的所謂「人」，面相都是極端相似的。就像兩顆基因蘋果那樣相似。從前的人說，沒有兩塊樹葉是相同的。但那是從前的事。基因樹葉，每一塊都一樣。
但所謂「虎父無犬子」，是中國文化中的大謬誤。不但劉禪不能像劉備，連曹丕也不能像曹操。更不要說秦二世不能像秦始皇了。
他們的面相可能相同。曹操的面相，可能跟曹丕完全相似。但性格不一樣，智慧不一樣，知識亦不一樣。
因為，父子相傳，只能傳基因，不能傳思想。基因可以複製，而靈魂不能複製。道理似乎很簡單，但千古無人知道。因為，這是違背常人感情的道理。
你的兒子，只是你的體質基因複製品，絕對不是你的靈魂複製品。靈魂是不能複製的。靈魂只能自己長成。把江山傳位給誰和誰之類，只是一廂情願。
(靈魂的想像)
之二：靈魂是有爸爸媽媽的嗎？
基因可能複製，但是，靈魂不能複製。甚至，連思想影響也不可能。父母企圖影響兒女，有人成功，有人失敗。兒女不是必然接受影響的。不但父母不能影響兒女，教育也未必能夠。學校教出來的學生，時常都是教育的反面產品。
人的靈魂，是自己生長的，不是父母給的。一切的教誨，都只能是參考。最終的抉擇權力，永遠在「自己」的手上。你沒有體質容貌的抉擇權，甚至沒有誕生環境的抉擇權。降臨那一個家庭，你毫不能自主。但是，你的靈魂有權抉擇。
不幸是許多人未必自覺這一回事，何去何從，人云亦云。一生不能主宰自己。
靈魂可能沒有一個肉體的媽媽，但靈魂卻肯定是有根源、有來歷的。這一點，請參看本書第十一章。
(靈魂的想像)
之三：何處可以看見「靈魂」？
有一個地方，靈魂是可以見到的。靈魂在那地方赤裸陳列，任由觀賞。到底是甚麼地方呢？
提示：那地方不是天堂，亦非地獄。是很普通的地方。只是未必人人有興趣。有人來到，也看不見。
那就是一處叫做「藝術」的地方。所有的文學藝術，包括詩、小說、音樂、戲劇、雕塑、建築、繪畫、、、等等，都是靈魂陳列的地方。所有的靈魂，在那裡都會把平日的掩蓋物脫下，任人看。
有一種人，永遠看不見靈魂。那是一種在「哈利波特」裡叫做「麻瓜」的人。而李察比較喜歡叫他們做「濕柴」。濕柴是點不著火的。
無論「麻瓜」或「濕柴」們，都是沒有魔法的。他們永遠看不到赤裸在他們跟前的靈魂。
只有擁有「魔法」的人，能夠看到。
在藝術之中，可以看到靈魂，但靈魂未必就是在藝術裡。能夠在藝術殿堂中看得到靈魂，也很有用了。最低限度，我們都需要知道，我們是有靈魂的，我們不是沒有靈魂的！
這是一個靈魂迷失的世界。魂散而不聚，社會盲目奔突，招數很多，但欠缺中心思想，節奏失調。
藝術是重要的。宗教、哲學、甚至政治理論之類，或者能夠為人指出方向，帶引行動。但藝術卻使人明確感受：自己想做甚麼，想去那裡。在混亂之中，有時連教育界都想盡量剔除藝術科目。就是無法在學生時間表中編排進去。功利過甚，藝術阻礙發財。太忙的人們無法想像：靈性的凝聚力量，才是真正發財的途徑。
(靈魂的想像)
之四：甚麼東西，可以代替靈魂？
靈魂迷散的時候，時常需要代替品。社會上有許多例如「拼搏精神」或「打拼」一類的鼓舞說話。以為只要猛衝，就能抵達目的地。
日本文化當初從中國脫離的時候，當權人物智商甚高。他們用字母代替漢字，甚至想出了一套「忠禮勇信義」的教條來代替「仁義禮智信」作為統治規範。主要目的，是除去中國影子。他們未必是有意忽略中國文化的「仁」字。但他們肯定無法了解「仁」的意義。忠而不仁，只能演發出武士道精神。
今日某些人心中的所謂「打拼」，當然比不上昔日的日本人。文化智慧也不可能依靠幾個人用簡單方法拼湊組合出來。人的靈魂是許多世代的心血成果。文化的靈魂，是自然形成的，並不是高喊拼搏，就能達到。
甚麼東西能代替集體的靈魂？答案是沒有東西。
(靈魂的想像)
之五：為甚麼有人無所感覺？
無所感覺的人，就是「濕柴」。濕柴是很難燃燒的。是點不亮的燭火。
第一，濕柴是遠古已有的。耶穌所深惡的法利塞人，就是濕柴。不同文化，濕柴們的表現，竟然相同。莫泊桑小說「脂肪球」裡，一輛馬車十個人中，除其中一位妓女之外的九個，都是衣冠楚楚的濕柴。他們口是心非，內外全被私心沾染，惡形惡相，可怕可恨。而他們並非現代人，是百多年前的法國人。
第二，在濕柴前，淚水是沒有用的，赤裸靈魂當前，他們無動於衷。感情功能，已被利潤動機淹沒。
第三，濕柴愈多的地方，社會就愈亂。中心思想不能顯現，人心渙散，生產力低降，競爭失效。
第四，濕氣太重，靈性埋沒。浩然之氣或昇華或隱伏，那樣的地方，就好像池沼下的污泥世界。
問題是：在污泥世界中，我們可以做甚麼？
可出污泥而不染。
(靈魂的想像)
之六：如果沒有了靈魂怎樣？
心理學家弗洛姆（Erich Fromm)曾經引述蘇聯內戰時一個俄國軍官的事。
這軍官剛剛把他以前的主人踩死，說：「用子彈----其實我可以這樣做的----用子彈你只能把一個傢伙幹掉.....但是，你永遠不能用這種方式弄到一個靈魂，你沒法弄清它在人的甚麼地方，也不知道它怎樣表露自己。但是我不偷懶，我不止一次踩在敵人身上一兩個小時。你知道，我想要弄清楚生命究竟是甚麼，生命在我們的踐踏下會變成甚麼樣子。」
弗洛姆說，孩子們有時把小動物弄死，或者殘忍地扯斷蝴蝶的翅膀，作用是相同的。其實孩子們是企圖了解生命的秘密。
只是，這求知方法是錯了。拆解、毀滅甚至虐待，都不能了解生命。弗洛姆說：只有愛才是唯一的知識之路。愛能夠從付出之中穿透彼此，了解一切。
殘酷竟然也有求知的成份在內？那軍官明明說：「我想要弄清楚生命究竟是甚麼。」但這仍是很難置信的。或者，這是值得再思考的一點。但無論如何，欠缺靈魂的人，就只能用暴戾的外在方法去思考。他們不相信人有生命，不相信人有靈魂，不相信世界上，除了物質之外，尚有另一個內在世界。這些人是非常愚蠢，而且非常可憐的。因為，他們是內在的跛子，永遠不會明白。
(靈魂的想像)
之七：靈魂是可以毀滅的嗎？
在「生」和「義」兩者間，如果必須選擇的話，孟子的主張是捨生取義。這是中國傳統思想的教訓。
在史可法、岳飛、文天祥等人的表現，都可以看到這種精神。他們並不以為生命只有一種自私的價值。
Peter Senge 從管理學的角度，提到一部古老的電影 Spartacus.
斯巴達卡斯是個奴隸領袖。他帶領奴隸大軍對抗羅馬統治者。最後失敗，數千奴隸軍被生擒。羅馬將領對生還的奴隸說：「你們曾 經是奴隸，將來還是奴隸。不過，只要你們交出斯巴達卡斯，就可免受釘十字架的刑罰。」
良久沈默之後，斯巴達卡斯站了起來說：「我是斯巴達卡斯」，但他側旁的人也站起來，說，「我才是斯巴達卡斯」。下一個也站起來：「不，我才是斯巴達卡斯！」
不出一分鐘，被俘奴隸全都站了起來。
Peter Senge 解釋，這就是共同願景的力量。他們有追求自由的共同願望，為此，寧願捨生。
斯巴達卡斯是和六千個古羅馬奴隸，一起被釘上十字架的。
「條條大路通羅馬」，你知道是甚麼意思嗎？其中一條史稱Appian Way的道路，由意大利南部的Capua 通往中央的羅馬。
那是公元前七十一年的一個慘烈場面。請記著這年份。這是耶穌降生之前的日子。六千個奴隸，就釘在這長長的大路兩旁，望之不盡。如果請擅長拍古代打鬥影片的大導演來，安排事件的主角克拉舒駕一輛四馬戰車，在這長長的道路上沾沾自喜，就可以看見其中的慘象。
為何羅馬人要採取如此酷刑？因為，普通的死亡，已經不能對奴隸構成威脅了。
古羅馬是文化發達之邦。軍事技術非常發達，羅馬兵團，向所無敵。而反叛者斯巴達卡斯(Spatacus)，僅只是一個沒有文化的奴隸。他甚至可能不識字。所帶領的奴隸隊伍，原本只想逃離意大利。但意大利是狹小島國，在無路可走的情況下，他被暴力鎮壓。
此一事件，今日有小說、電影、芭蕾舞等多種作品刻劃。六千奴隸痛苦死去，但教訓傳之永恆。
問題是：奴隸的靈魂何往？
羅馬大道上的六千枚十字架，上面的六千個靈魂，如何能夠進入羅馬血液之中，最後竟然成為羅馬靈魂的重要原素？而羅馬又如何從一個反基督教的國家，一變而為地球上最重要的第一個基督教文化大國？
君士但丁大帝忽然放棄一向信仰的多神教，改宗基督，這不可能的歷史事件，又如何發生？從古羅馬到現代美國，全新的文化，怎樣產生？
當奴隸起義失敗，六千個奴隸，被全羅馬最富有的人克拉舒Crassus 下令釘在羅馬大道上之時，他們在無限痛苦中煎熬呻吟的一刻，能否想到，自己的靈魂，竟能進入羅馬文化之中？那是否生命奇跡的一部份？ 這是歷史的趣味，還是生命的趣味？當眾人投訴，以為知識枯燥而昏睡之時，你，卻可能因為一種徹底投入的精神而猛醒，早己進入歷史時光之中，與那六千奴隸同吸共呼了。
克拉舒(Marcus Licinius Crassus, 105 B.C.- 53B.C.) 是古羅馬最富有的人。他的致富之道，有許多逸聞。一說他擁有古羅馬的救火隊。他最擅長購買在焚燒中的物業。業主肯賤價出售，他才開喉救火。他累積大量金錢，佔有古羅馬大部份的產業。今日，在出土的古羅馬錢幣上，仍有他的頭像。凱撒大帝亦依仗他的財力支持。
克拉舒以貪心聞名於世。他打敗奴隸起義領袖斯巴達卡斯。六千奴隸被他釘上十字架。死屍掛滿羅馬大道，惡臭傳播遠方。
他是野心大於能力的人。不久，就在與安息人的戰爭中被殺了。安息國王把他的頭顱割下，用燒溶的黃金灌滿他的口中，說：
「你生前這樣貪愛黃金，現在應該滿意了。」這句話，會比他的業蹟傳得更遠。
(靈魂的想像)
之八：靈魂的外貌怎樣？
有時，看不到的靈魂，也是可以看到的。偶然的一刻，靈魂會浮現在人的「品味」之上。這就是有諸內，形諸外的道理。
何謂「品味」？
品味就是征服。高質文化，永遠勝利。以力服人只是瞬息光彩。品味之勝才是真的。 品味的力量，來自文化。文化才是決定性的。文化不等於武器，不等於科技。而有錢購買飛機大炮的國家，不等於有文化。
文化是一個曖昧的字眼。但當一個集體的靈魂漸漸成熟，那樣的文化，就自然會流露出一種品味。
兩軍對壘，表面是看武器、人心，等等的比較以定勝負。但最後勝利決定於集體靈魂。是文化的巨靈在比拼。要看那一個有靈魂的文化，是不是有良知，有內涵，有修養，有理智，有健康的生命力。而奇妙在於，這一切，可能從「品味」中看見。兩個人站到一起，一個高尚幽雅，另一個珠光俗氣。勝負先分，高下立判。但是，請注意，品味是結果，而不是原因。品味是文化靈魂的流露，而不是創造文化的因素。片面追求品味，而忽略根本，是無用的。內裡空虛，裝扮只能騙自己。
(靈魂的想像)
之九：文化的靈魂，往何處去？
奴隸所追求的是「解放」。
問題是：一頭蠢驢，當枷鎖去除，後面沒有鞭子，前面也沒有胡蘿蔔，他會想得出，他會要去甚麼地方？解放之後怎辦？
另一頭蠢驢名叫「托爾斯泰」的說過：要建造地上的天國。但聰明的驢子們嗤之以鼻。他們第一時間搶錢。錢在手，就把枷鎖重新套在其他驢子身上。這是屢次發生的循環。如果這一批聰明的驢子知道，人類是要往何處去，這也罷了。問題是，他們自己根本不知道。
往何處去？他們說，請隨意吃、喝、玩、樂！
甚麼叫做「文明」？「文明是文化不可避免的最終命運」----這是史賓格勒的著名定義。李察嘗試換一種簡單方式來說：「當文化僵化的時候，就變成為文明。」文化，最初出現的時候，都是生氣勃勃的。那時的人都有理想，有希望，有愛心，會關懷。那是文化生長初期的共同特徵。無論古埃及、古希臘、古中國，都是這樣。
但當這種文化發展成熟，就會出現一種極端現實的人。這種人，有時自稱為「現實派」。史賓格勒指出，例如羅馬人就是非常現實的。他們不重視靈魂，只重視理智。他們是非精神的、非哲學的、缺乏藝術的，甚至是排斥異族的。當這種無品味的人掌握了全部權力，文明便開始進入死亡時期。文明的表面特徵是金錢和權力高度集中，非常富裕。但極度富裕卻是文化結朿(或重大轉型)的徵象。
或者，史賓格勒是錯的。西方文化，從古羅馬開始，不斷轉型。迄今尚未結束。而美國和西歐，甚至中國會發生甚麼變化，都沒有人知道。相信，這將會是一種歷史的嘲弄。誤以為是東方文化的中國文化，很可能，在不遠的將來，成為西方文化的正式混血繼承人。能夠平衡內外的文化，才是真正有生命的文化。
本章附言：
內外問題，李察只能盡所知，提供一些探討的話題。至於對是不對，請指正。
而問題是，內外問題，很可能成為另一種偏向。必定有另具用心的人，十分擅長利用「內在」、「靈性」這一類話語，鼓勵人們尋求現世的庸俗利益。這是無可避免的。而根本之道，是要真正了解：甚麼是內，甚麼是外，甚麼是心，甚麼是靈。僅此而己。
(修訂：2007.10.30)
第一節 何謂「內在」
第二節 何謂「唯外論」
第三節 「內在」和「內向」有何不同
第四節 「內向」不等於「消極」
第五節 怎樣探索內在
第六節 「成心」
第七節 「心」與「靈魂」有何區別
第八節 怎樣平衡內外
第九節 靈魂可否離開軀殼
第十節 靈魂的九種想像
「內」和﹁外」，是很普通，很平凡的字眼。但今日的我們，很難想像，這兩個字裡面，蘊含了一種重大的秘密。而這個秘密，是人類進化到了今天，尚未解決的。
「內外」，可能是西式思維和中式思維的最重要區別。雖然，今天再要分別甚麼中式西式，意義已經不大。但這是人類思維方式發展的不同模式。中式跟西式不同，東方跟西方也不同。明白了這一種區別，或者，我們可能略為聰明些。
莊子在兩千多年前提到「內外」，但莊子沒有告訴我們，甚麼是「內外」。不過，莊子的想法，明顯跟古希臘唯心唯物那一套想法不同。古希臘人以為，宇宙萬物，不是唯物，就是唯心。後來又有所謂心物二元論。有的唯心論，更以為一切萬物，都只是一場夢那樣的影子。這一種想法，一直要到量子力學出現，才得消解。據說，量子力學間接証明了，這個世界是真的。
但中國人的思路，完全是另一個回事。中國人以為，宇宙萬物的分別，並非心和物，而是內和外。
「內外」雖然似乎簡單，任何人都知道何謂「內外」。而「見外不見內」的思維方式，彼彼皆是。因為，表面現象，永遠是比內在真相更容易掌握的。
第一節 何謂「內在」？
每一件「外在」事物，都很清楚明白，都能夠說明，都有一種前後左右上下的座標。一個人，一個企業，一個國家，都有這種座標，幾乎就像是立體雕塑那樣清楚。是圓是方，有目共睹。表面現象，是人人可見的。
但在世界上找不到「內」的解釋。甚麼是「內」？那是比「美」更加使人迷惑的。許多人說過「內在」。甚至，許多人曾經描繪過「內在」，但沒有人能夠解釋「內在」。羅丹的雕塑，從外面看是多麼的美麗。但羅丹自己說，他所表達的是「內在的真理」。而「內在真理」，卻並非人人有資格見到。因為，許多人是「內在的跛子」：披頭四約翰連儂的歌聲。crippled inside, 就永遠不能看見內在。
約翰連儂(John Lennon)是披頭四的真正靈魂。其他三位，只是過場腳色。只有約翰才是真正英雄。他的致死原因，可能是他那首：「內在的跛子」。重低音歌曲，本來是給不用腦的人聽的。但如果在重低音之中，混合了高度智慧，那就是震撼世界的力量。忽然間，智慧和體能結合，非常可怕。
他說：
你可以擦亮靴子，你可以結上領帶，你可以梳理頭髮，你看起來挺帥，你可以把臉孔，隱藏在一種無知而且虛假的微笑裡。但你不能隱藏你跛腳。你跛在內裡，人人都可以見到。One thing you can't hide, you are crippled inside.
欠缺一種內在的思維能力，就是內在的跛子。
雕塑家羅丹(Auguste Rodin) 的作品：「老妓女」(Old Courtesan)是名聞世界的傑作，放在盧森堡的美術館裡。但許多經過的觀眾，掩眼不看。
一個老年的裸女，肌膚鬆弛無力，包在隱隱可見的骷髏上，關節都在遮蓋的皮下顯露出來。短小的臂，收縮的手，聳起的肩，完全乾枯的乳房，連臀部也和乳房一樣。她的皮膚，比木乃伊還要皺縮。
這樣醜的形象，藝術家為甚麼要呈現出來？
羅丹在他的遺囑中寫著：在藝術家的眼中，一切都是美的。因為在任何人任何事物上，他銳利的眼光，能夠發現「性格」，能夠發現在外形下透露出的內在真理。而這個真理就是「美」的本身。
羅丹指出，在藝術家眼中，自然界的一切都是美的。他認為，只有那些不能表露真實的藝術品才是醜的。虛假和做作都是醜。只要能顯示內在的真實，就是美了，儘管有時真實又會帶來極大的痛苦呢。
所謂「性格」，就是事物本來所含有的意 義，就是內在真實的披露。羅丹認為，只有堅決而直率的觀察，才能看透事物本來所含有的意義。
在大自然中，有一種奇怪的現象。在自 然中認為是醜的事物，時常更能在藝術中 顯示出美來。因為內在的真實往往能在各種畸形與殘缺中顯露。往往，在自然之中，越是醜的，就越能顯示性格，就越美！甚至乞丐也是很好的寫生材料呢？
此處，聰明的讀者必定不會混淆，羅丹雖然說的是「藝術」，`他念念不忘一個「美」字。但實質上，這不只是藝術問題，而是人類尋求知識的基本問題。所以，到最後，就有這「內在真理」的名詞出現。
問題是，老妓女的「內在真理」是甚麼？羅丹沒有告訴你，李察也沒有告訴你。因為，這是語言的障礙，現在，羅丹用了多麼大的努力，用一件藝術品，把「內在真理」呈給你看。你能看見嗎？你能有那一種內在的「熱腸」去感覺嗎？你知道，為甚麼人類會有妓女這種行業嗎？你知道人性嗎？你知道地上所有的痛苦，所有的問題嗎？
噢，那實在是說得太遠了。如果你不是內在的跛子，你肯定是立刻明白的。
x x x
何謂內在？第一個觀察：
「內在」是切不開的。
當你拿起一把利刀，把橙分開，橙汁的香味，濺滿一室。你找到了橙的內在了嗎？其實，這分割開了的橙，仍是半個外在的橙。你尚未看到半個橙的內在。把半個橙再切一半，結果也是一樣的。這橙可以一直切下去。無論切得多麼小，看見的，都只是外在。科學家從地面挖一個深洞，直達岩漿，仍只是看到地球的外在，看不到地球的「內」在。一塊岩漿，從地底深處取出來，可能看到的，仍只是這岩漿的外在。一個人也一樣。把人的腦解剖開來，是找不到他的「心」的。連文字也找不到。你現在所看到的這一個「字」，存放在腦中何處？能否用解剖剪刀，剪出來看看？問題何在？問題是：我們切不可把思想停止在這裡，驚訝一番就算。因為，這是改善思維能力的重要開端。
到底「內在」在那裡？
「內在」，不是在其他地方的。內在只是在外在的裡面。例如，企圖看清楚「企業」內在的人，只需要在企業的本身看。
企業就好像一頭怪獸。從外面看，你不知道怪獸是否健康，亦不知道怪獸要去那裡。外在的方法，可以為怪獸測量血壓、心跳，或者僱用商業間諜偵測。但內在的方法，只需要感覺，或者，可以為怪獸「把脈」。到共鳴出現，節奏相同，駕馭怪獸，如同飛車。到那時候，你的企業，就是真正屬於你的。 「內在」是並不神秘的。所謂「內在」，只是不同的觀察角度。看見外面，又看見裡面，全面感覺，整體感受，就是內。
「內在」是需要用直覺，用潛意識、用感覺、用推想、用一切非外表觀測的方法去了解的。但內在觀察並不拒絕外在資料。例如剛才提到的「把脈」，就是一種外在資料。但，外在資料始終只是輔助性質，決定性的致命地方，永遠都在內裡。你認識一個迷人的異性，異性的面貌，甚至身家財富，都是外在資料。這些外在資料，只能是你的參考。你必須知道對方的內裡，因為，內裡才是切實的。再說深一層，你甚至不是「知道」對方的內裡，而是「抵達」、「存在於」對方的內裡。就好像你就在你自己的內裡那樣。
在一切人類所能接觸的事物之中，有許多未知成份。有許多事情，是人類智力在現階段所不能了解的。所以，一方面，「內在」是可以知道的，是不神秘的。但另一方面，「內在」又是不能知道的，是神秘的。就像「生命」的本身那樣神秘。
就好像一個醫生，當他充份了解病人的內在問題，他可能治好病。但他不可能讓人永遠把生命保持下去。有許多事情，我們無法以人類現階段的智慧了解。所以，在未知世界之前，我們只能估量：到底我們知道了些甚麼，或者到底我們身在何處。
「內外」，是莊子為我們所開闢的路。這條路，或者可能通往真理。人類大部份的困惑不明，都可能在此處得到解決。
宇宙除了大小分界，還有內外分界。這就是智慧的莊子，所看到的宇宙。大小分界，使我們抵達境界，思想成熟，徹底自由。這是本書第四章的內容。但內外分界，卻使我們能夠在現實環境裡，掌握規律，使用我們的自由。莊子給了我們一個六向度的座標。那就是前面提到的上下、左右、前後。但六種向度之內，尚有內在的座標。莊子的努力，我們衷心感激。如果不是莊子，我們的頭腦，不會這樣清醒。
怎樣從內裡明白？
一個例子是性和愛。性是在外面的，愛是在裡面的。所以，性通常都是聲色的表面。但愛就要用心。 愛因斯坦是西方文化的外在代表。他就是無法從內在去了解事情。他永遠不能離開外在的計算。他談戀愛，他不能明白甚麼是「愛」。他見異思遷，追求婚外情人，到他看到情人還有一個女兒，他的心又變了。用他自己的話來說，他覺得情人的女兒更加青春，更加健康，更加desirable，他因此轉向，想去追求情人的女兒。他完全不知道，人間是有「愛」這回事的。他只能從外面去看。
問題是內外必須平衡。他未能從外面去計算宇宙的總方程式，更不可能從內在去了解宇宙。
奇怪的是，「宇宙」和「人生」是一對的。 從「人生」來說，內外好像很清楚。
就好像「薪和火」那樣的清楚。
柴薪是外在的，但火光所燃發的能量，卻是內在的。就像你的臭皮囊是外在，而心思是內在一樣。外在的東西，是變異的，虛幻的。內在才是切實的。黃金白銀，可以轉眼成空。生命可以是短促得不能再短促。但生命所迸發的光輝，像柴薪所發的火那樣，卻是永遠存在於宇宙中的。
另一個很明顯的比喻是音樂。
音樂是從內而外，又從外而內的過程。一本樂譜，某甲指揮是一種味道，某乙指揮又是另一種味道。貝多芬的田園，卡拉揚跟阿巴度完全不同。一個經典保守，一個熱情活潑。相同的樂譜，只要有本事看穿裡面，發掘出來，你就震驚天下，如同李雲迪。他就是看穿了蕭邦，一曲喚醒了全世界。 樂譜化為樂音，樂音進入耳朵，一層一層，都是由內而外。相同的樂曲，在不同的心靈聽來，感受可以完全不同。因為，對於心靈，樂曲是外在的。樂曲進入了裡面，在裡面發生甚麼事情，只有你自己知道。音樂家寫作，是化內為外，寫成樂譜。樂譜外在化，成為樂音。但樂音又可以內在化，進入他人內心。內內外外擾攘一番，兩顆心靈，忽然接通。不止音樂是這樣的。每一件事，都有內外分別。能分辨的人有福了。
(內在的靈性)
←
(音 符)
←
(樂 音)
←
(第三者的內心)
←
音樂是在人體醫學之外，最佳的「內外」例子。相同的音符，寫在紙上都一樣。但不同的演繹，內在實質不同。
Riccardo Chailly 是一個值得注視的指揮家。在他棒下，馬勒有異常生動的呈現。在Gustav Mahler-Attrazione D'amore 一片中，Riccardo 說，他最希望的不是計算音符，而是尋找那隱藏的內在意義：那看不見的張力，那無形的力量，到底，都藏在那裡？
平平常常的句子，他棒下好像火焰。光彩抑揚，好像一座燃燒的山。你會忽然震動不已。因為，你從不知道，原來山是可以這樣高的。
音符是外在的。用機器也可以敲出來。但內裡的「靈」，卻在另外的地方。樂音在音符之內，而靈性又在樂音之內。奇怪是為甚麼機器敲不出靈來。
為甚麼相同樂音，有人心動，也有人毫無感覺？或者，「內在的靈性」好像鑰匙，不是每一顆心都能對應的。而外在的資料太多，有時也會造成封閉的。
何謂「內在」？可舉的例子，有無數之多。李察在報上寫作一個「問到底」的專欄，每天只寫三百字。最近用電腦搜索一遍，發覺其中提到「內在」的地方，竟有三百多篇。有十多萬字篇幅。都是並不自覺地引用了「內在」的例子。這一批小文章，附在這裡或者稍嫌太長。稍後或者可以另外印刷出來，作為參考。許多人有興趣知道：到底在談到何種題材的時候，我們會想到「內在」。
何謂「內」？讓我們先看看，何謂「外」。
第二節 何謂「唯外論」？
「唯外論」，是李察杜撰的名詞。世界上是沒有這一種理論的。「唯外論」，只是一種比喻。古希臘的人說「唯心論」、「唯物論」。中國人會不會跟著說「唯內論」、「唯外論」呢？大約不會。雖然，從觀察上看，人類文明的初始階段，是只能看到外面世界的。將來，或者我們可以為「人」之所以「人」，作一個新的解釋。動物是只能看見外面的。只有人，才能看到內裡。但這是說說而已。因為，動物的內在感應力量，是非常強的。動物也是看到內在的。甚至可能說，動物之間的溝通，完全是一種內在的溝通。
而問題是，為甚麼這樣多的人，只見外面，不見內裡。
「唯外」是人類智慧進化的原始階段。幼稚時期的人類，張開眼睛只見外表，不見內裡，是很自然的，也是很悲慘的。當一個人，或者一種文化，只能見外表，內在的一切無法看見，就會導致悲劇。
幸運是大多數的人，都有一種天然的平衡。只有嚴重失衡的人，才會只看外不肯看內。這個世界，是內外合一的。一切事物，都有內外兩方面。個人健康，固然是要內外合一，而經濟、政治、科技、教育，也一樣。任何行業的專家，倘若內外兼顧，必有巨大成就。唯外論者，有時是出於一時的盲目，有時是出於深度的畏懼，有時是出於外在的慾望，希冀得到認同，拚命否定內在，所以判斷通常錯誤。世界各種大問題日益難解，都是內外失衡的結果。
從前有一種哲學理論：心物二元論。但今日，我們想到的是內外。心和物可能二分，從外面看起來，心是心，物是物，喜歡邏輯的人，很快想到，那是兩件事。但如果不說心和物，只說內和外，你立即就知道，這不是兩件事，是只有一件事。這是很重要的一點：因為，這會使人明白，任何事實，觀察角度都可能分為內在觀察與外在觀察兩種角度的。而所觀察的事物，雖然方法不同，但永遠是只有一件。
或者，我們可以從物理學的高角度，回到管理學的低角度看。物理學上，一張椅子，一塊石頭，都可能有內外之分。從管理學看，一個企業，更加有內外之分。總管企業的人，一旦看到了企業的內在生命，他的企業，就會生存得很好。至於那些只會從外面去「管」的管理者，很快會管死一個生命的。
「唯物論」和「唯心論」，是上一輩的思考角度。他們以為，世界上，除了物就是心。因此引起無數爭論。這兩個名詞，導致了戰爭，亦導致了思潮的對立。但這兩個名詞，是不準確的。一隻水杯，一枚銀幣，甚至一種經濟制度，從外面看，都是「物」。但從裡面看，是不是「心」？一塊石頭，有沒有「心」？路旁的石頭，都有一顆「心」在裡面？太玄虛了。所以出現了「唯物論」，把一切不確定的東西，都剔除在思考範圍之外。以「實際」，反對「虛幻」。所以，主張唯物論的人，反對唯心論。
而這就是思維限制。思維系統有外無內，思路只在外在的測量數據裡拐彎子，看不到事物內裡的本質。而所謂「內裡的本質」，並不是「心」，也不是「宗教」，只是「內在」。從內外兩方面觀察問題，不等於唯心論，而是更實際地掌握事實。
為甚麼研究內在，並非唯心？因為，內在未必就是心。
「內在」不一定等於生命，不一定等於靈魂，更不一定等於心。雖然，內在「可能」就是心。
例如一隻會飛的雞有生命。這雞有內在，亦有外在。但不幸是雞死了，雞沒有生命了，雞已經化為燒雞。很快，就會進入另外一個生命的身體裡面，被人吃掉。
問題是，燒雞雖然沒有生命，但燒雞卻仍可以分為「內」與「外」。任何人都很難相信，放在餐桌上香噴噴的燒雞，是只有外，沒有內的。這燒雞的色、香、味，都是由燒雞的內在本質決定的。至於燒雞的外在賣相，雖然也重要，但內在仍是主要的。所以，很少人否定內在美。
或者，我們可以這樣說，這一隻雞的內在，已經變了。內在變化，外在亦已經變化。但無論是活雞死雞，都是有內在的。
為甚麼燒雞沒有生命，卻有內在？其實這是語言障礙。內在的「在」字，暗示了某種存在，使人以為那是一種像「靈魂」或「生命」之類事物。其實全都不是的。內在並非存在，內在要跟外在一起，才是一種「存在」。任何存在，都有內外之分，內外是拆不開的。
任何事物，有外必有內，就如同有上必有下一樣。有上無下，有東無西，是不可能的。問題只是思想的不良習慣。尚未成熟的思維，只看見外面，看不見內裡。 因為，「內」是無法用外在方法了解的。「內」是不能量度，不能計算，不能用眼耳口鼻等感覺器官去偵測的。亦可以說，「內」是在另一種思想範圍裡的。比較方便的名詞是「直覺」、「潛意識」，等等。但直覺和潛意識之類心理學工具，仍非研究內在的絕對方法。如果有人問：「怎樣用潛意識去研究一隻燒雞的內在？」答案可能是笑話。至於那些肯去深入思想的人，在笑完之後，或者會想到，這是一個尚未解決的問題：怎樣從內裡去研究事情？
地球人的無數重大錯誤，無數悲劇，無數痛苦，歸根結底，來源都是「唯外論」：只見外面，不見內裡。
無論你認識的是一個可人異性還是陌生朋友，如果只看外表，或者，連看都不看，只聽風言風語，一知半解，你就永遠不可能跟對方溝通。溝通是必須要從內裡著力的。
他們以為世界就僅是牛頓力學所描述的那麼簡單：只要找到支點，用一根足夠長度的竿子就真的可以舉起地球，而所有奧秘，都可以用一架顯微鏡看穿。他們以為，世界是很簡單的，是可以操縱的。只要有足夠的知識和力量，就可以去「做」：以為人的意志勝過一切，不必考慮其他。這是十九世紀以來，最嚴重的偏向。權威們早已劃定了一條思維的界線：以為，這樣才是「理性」的。而超自然範圍的探討，則是「非理性」的。
外在角度，通常吸引，就如同地獄門那樣吸引。對於尋求真相的有為青年，那是磁力的漩渦。表面的光彩和顏色，畢竟迷人。
第三節 「內在」和「內向」有何不同？
任何事物，都有內外之分。例如愛和性、心和腦，內外區別是較為明顯的。一個人，也比較容易看到自己的「內」和「外」。企業的「內在規律」，跟「外在表現」也是比較明顯易見的。萬事萬物，都分內外。一個橙，一隻燒雞，都有內外分別。為甚麼要用「燒雞」做例子？因為，燒雞是一隻死的雞。活雞有內在，死雞亦有內在。活雞死雞，都各自有本身的「內在規律」。
至於「內向」，則是思維的「方向」。「內向」跟「外向」，表面上是一種性格。內向人文靜，喜歡藝術、音樂；而外向人活躍，喜歡運動、探險、打架，等等。
但實質上，這是兩種思維方向的不同，更是文化路向的不同。例如，哥倫布是外向的，他發現了新大陸。而唐僧三藏雖然同樣是一個旅行家，但他卻是內向的。他去印度，目的是研究內心世界。
事物有內外，思維分方向。這是要知道的。
一般見解，常以為內向都是不好的。以為內向就是害羞，怕事，不敢見人，內向就是自閉。李察相信，內外的真正解釋，未必是在現代心理學的能力範圍之內。所以，目前也是只能沿用數千年來的「古法」，或者「中式思維」的方法去研究。
而這種方法是好的。今日西方，太偏重於唯物，有的哲學家，連「心」也不承認，否定世上是有「心」這一回事，因為，心是看不到的，不能用科學儀器偵測的。如果一切要跟從這種方法，就永遠不會看到內外的分別。「中式思維」的一個重要特色，就是不否定內在的研究。而「西式思維」，或者「科學思維」，則是否定內在，只偏重於外在研究，一切以外在的數據為依據。這種方法，是不能抵達事物內裡的。內在並無數據，數據僅只是提供一種額外的參考。所以，研究內在，不能沿用現代人的科學方法。
到底何謂「內向」？
「內向」是一種思想方法。特點是把整體的外在資料收進心裡，在內裡蘊釀。所以，內向接近於中國式的傳統思維方式。這種方式，重點是「綜合」。而外向的特點是往外面研究，重點是外在的「分析」。這是西式的思維特點。
內外向是兩種不同的思想方式，至於影響到人的性格 ，則是後來的事。這種不同，很可能是由於腦偏向的不同而來的。著重右腦的人，喜歡綜合，喜歡從整體上研究領會。而著重左腦的人，喜歡分析，愛把包括人體器官在內的一切拆出來研究。
內向和外向只是思想方法不同而已。
第四節 「內向」不等於「消極」
這是一個誤會。一提到「內」，無論是內在也好，內向也好，許多人聯想到深山裡的寺院，或者萬事不理的僧人。 這一種誤會，二千年前便已發生。許多古代中國人，以為莊子是隱者，是消遙物「外」，看空一切，置身事「外」的世外高人。而今日西方世界，亦有近似的誤會。他們以為中國就是東方，而東方哲學，就是消極和退隱。有時，也用「回歸自然」這類術語。
古典印度哲學，或有這想法。他們喜歡探索內裡。對於世事，也不想多加干涉。 但遠古的中國人，並不這樣想。莊子提到的「內外」，是看透了宇宙的根本。而「內外」的想法，比唯心唯物的想法，更加接近。宇宙萬物有內外之分，當我們觀察宇宙萬物的時候，有內外兩種方向。莊子從來沒有叫人停止探索，或者廢棄知識。那只是老子的誤解。
「內在」不等於「遁隱」，就猶如研究潛意識的心理學家，不等於潛心修道的和尚那樣。這是兩回事，是完全不同的兩回事。如果無法分辨這兩者，就會像中國古代的二流學者那樣。
中國古代的二流學者，通常喜歡莊子，以為莊子是遁世的隱者，以為莊子只是不理世事，隱居在深山密林裡內省修道。
其實莊子從來沒有這個意識。這個意識，屬於歷史上的統治者。統治者們都喜歡看到，有智慧能追求知識的人，都迴避，都不理世事。世事就任由統治者處理。而莊子不是隱者。他是一位超時代的哲學家。他的「內外」，是思考的兩種角度。他只是提供了一種觀測宇宙的方向。
但問題是，中國古代的庸人，為甚麼會有這種誤解？大約這是由於思維習慣的偏向：外在事物，比較容易測量、衡度、了解。而內在的規律，就幾乎沒有現成的方法。他們無法了解內在，以為潛心修道就是內在。以為莊子僅是一個「隱者」。這也是中國文化在兩千年的長途中，無法迅速發展的因由。
第五節 怎樣探索內在？
「探索」內在，是不能用一般的「探索」工具的。所謂「探索」，好像是一種魔法，其實只是「能量的使用方向」
內在的魔法，使愛情潤滑，外交順利，商業成功。魔法和一種未知的能量有關。某種適當的能量，能夠打開人與人之間的連接點。
能量的魔法很簡單：
「能量用在外面的時候，裡面就會因為欠缺能量而閉塞。相反，足夠的能量用在裡面，外面亦可能清楚。」
探索內在，其實只是一種能量的導引方向而已。
例如愛情：當一方需要動用偵測技術的時候，所施放的外在能量，會自動堵塞他自己的內在通道。愈偵測，愛情就愈失敗。相反，如果把能量用在內裡：從真心裡發出來的任何眼色、言辭、體勢，都能溝通。從這種角度的溝通，才是真正的「知己知彼」。
許多時候，人家愛你不愛你，你自己愛人不愛人，都要從內在去了解。要用眼睛，要用耳朵，更要用心。但有的人，喜歡用外在方法。例如，千方百計去偷錄對方的電話，拆看人家的信件，甚至僱用私家偵探。這樣，就永遠不能看到對方的真心，愛情也就不存在了。
溝通上的內外原理是：內在的「誠意」，很容易被外在的「用意」抵消。
看到事情的內外兩面，是成功的基本條件。從外面看，只是表面清楚。一定要看到內裡。如果只看外面，到最後，一定會喪失控制。這並非藝術行業獨有問題。在一切生命範圍中的事務，外交國防和企業經營，完全一樣。無論汽車製造，航運，電話．．．，如果只看會計數字，只控制財務，這裡加一些，那裡減一些，就不會看到企業的生命。外在控制太過份，就會迷失方向。
我們身上，都有內外兩種器官。外的是眼耳口鼻，內的是心。必須學會用心，才能從內裡明白。
第一個問題：甚麼是「心」？
「心」是一個內在的腦。腦，是我們身體的一個外在器官，而心，是身體的內在器官。
這似乎很費解。就當這一句是廢話好了。我們可以換一種表達方式，不說這類廢話的。換句話說：心只是一種比喻。世界上，根本是沒有「心」這種東西的。「心」只是我們「想」出來的。所以，心是一種比喻出來的想像。
當我們運用外在的感覺器官，或延伸器官的時候，我們並不是用心，而是用腦。何謂「延伸器官」？例如，我們的視覺是用眼睛的。但有時需要使用顯微鏡、放大鏡、內窺鏡，等等。那就是延伸器官。
當我們利用視聽嗅味等感覺器官，加上人為工具，去從外面測量事物，並且利用所得到的資料分析計算推論，我們就是在用腦。
當我們專注於內在資料的時候，就是用心。
但這種分別其實是不對的。因為那是不可能的。就算是腦在分析計算外在資料的時候，仍是用內在的腦(亦即心)去進行的。腦在進行任何思想的時候，都是用心去做的。腦和心，是不可能分離的。
但是，請記著，這只是設想。
設想，腦只能分析運算外在的資料。內在的資料，需要另外的內在方法。而我們假設，這種內在方法，是有一個完整的但卻是虛擬的「器官」去處理的。這一個假設的器官，就是「心」。
當這些外在資料跟內在資料溶合，判斷並不絕對依從外在資料，就是用心。心所處理的，是內在資料與及外在資料。
心是不排斥外在資料的。但當外在資料變成為唯一的標準，就是不用心。
例如，醫院是一種科學管理的機構。要計算成本，所以要收取費用。但現在門外來了一個沒有錢的急病病人。醫院職工拒絕病人，見死不救，就是只按外在資料辦事。他只是不用心，或者，是被迫不用心。被規章和制度限定，不許用心。
但這一位不幸的守門職工，又會飽受指責，都說他欠缺愛心。但問題的實質，並非他一個人不用心。而是一種集體的思想典範(paradigm)，已經控制了大多數人的思考模式。外在資料佔據了全部的考慮因素。內在資料，不在考慮之列。
另一個例子，是美國總統林肯。
林肯年青時是個律師。有一次涉嫌故意違犯法律，縱容一個老婦人越獄逃亡。
老婦已經七十歲，和七十七歲的丈夫打架。那丈夫是酒鬼，幾乎扼死老婦，老婦掙扎脫出，用一根燒火木柴打破了老翁的頭，老翁不幸死去。這本來就是一件悲劇。如果案子審下去，老婦在多番盤問中定罪，就更加是悲劇中的悲劇。休息時，林肯和老婦在庭外談話。林肯回來，老婦卻不知所蹤。當時，有法庭上的職員指責林肯故意放掉老婦，但林肯說，老婦人向他討水喝，他只是告訴老婦，田納西那邊的水比較好喝一些而已。
外在的資料，就是現成的法律，現成的規章，現成的習慣。依循一貫方法做，不但省 事，而且不用投入，更不用耗費自己的心力。
是否林肯漠視這些外在資料？是否他認為世界上並無法律，並無成規，並無習慣可以沿用？不是的。他只是用「心」。當一個人能夠用心的時候，就會有一種微妙的感覺出現。他能夠看到事情的內在面目。而這種感覺，同時給了他勇氣。沒有勇氣，就不可能這樣直接地「放」了老婦人。他要面對以後很多麻煩的。但他有勇氣。因為，他的勇氣來自他的「心」。
亞歷山大大帝 (Alexander the Great, B.C.356-323) 十三歲的時候，跟隨哲學家亞里士多德學習。這是他父親馬其頓國王腓力二世的高瞻遠矚。完美的教育，不是造就了一個王子，而是造就了整整一個文明。七年後他的父親被刺，他以二十歲少年登上皇位，帝國事業，立即全速發展。
以下的小故事犯駁，但卻富含啟發的閃光：亞歷山大大帝遠征印度回國，路經沙漠地帶。遇上水荒，全軍無水。此時，一個士兵獻上一壼水給他獨家享用。他深知無法與全軍共享此水，便強忍乾渴，把水傾倒在地，寧願與全軍一起挨受無水之苦。
要忽略故事犯駁之處，才能夠看到箇中旨要：
為甚麼他不是把水分掉，而是倒掉？這不假思索而且簡單爽利的動作，就是魅力。他的魅力，並非來自準確的資料計算。如果計算，這是無法計算的。一壼水，在水荒中能夠救活幾個人。時至今日，在李察的研討班中，仍有人質疑，亞歷山大的行為，是否失當。他是否應該把水送給傷兵或者老弱享用，而不是浪費食水。
這一類外在的計算，會使人的「心」封閉。就不會有「感覺」，就無法看到真相。
這一類例子，是很多的。政府恪於法例，專家礙於規章，許多時候，無法按正常的人類判斷辦事，導致了不知多少悲劇。但那都是不重要的。
重要的是，內外失衡，會導致終極性質的判斷錯誤。那才是影響人類的大事。何謂「終極性質的判斷錯誤」？小者如戰爭錯誤開啟，大者如教育方針錯誤設置，都是的。
第二個問題：心和腦有何區別？
心是比喻內在的思維，而腦是外在資料的操作器官。但這只是象徵。我們假設，「心」是偵測內在的操作中心，而「腦」是偵測外在的操作中心。而更重要的事實是：心和腦，時常是混合應用的。根本分不出，那一件事是用心，那一件事是用腦。事實上，「心」在那裡？基本上無人知道。因為，「心」只是一種假設。但假設是有效的。當我們自覺知道，心在運作的時候，並不絕對依賴外在資料的，則心的運作立即自由。人是可能從內在處跟一切溝通的。但請注意，內在資料並不排擠外在資料。你愛一個人，也不妨知道一些他的外在情況。但過份依賴外在資料，一整天在計算對方的數目字，內在資料必定消失。你就不可能愛上這一個人。
心是大於腦的。因為，心要處理內外兩種資料。而腦只處理外在資料。所以，探索內在，不止於探索自己的內在，而是探索宇宙萬物的內在，都要用「心」。
第六節 「成心」
習慣了外在思維的朋友，閱讀到了這處，也許仍然無法放心：
到底人是有「心」的嗎？
這是一個似乎不需要詢問的問題。但實際上是要問的。因為，不同的文化，不同的思考方式，會有不同的答案。 因為，「心」是無法證明的。「心」更是不可能測量，不可能計算，不可能用外在的方法去研究的。如果去問科學家霍金先生，如果他仍是忠實於他自己的科學方法的話，如果他不是在討好觀眾的話，他會告訴你：
「心」是尚未証實的。
而這是一個相當可怕的結論。因為，如果「心」是未証實的，則「良心」也一樣是未証實的。中國人相信「良心」是人人皆有的。但現代的西方科學家不會相信。所以，這問題又是一種很好的分析工具。可以分析不同的文化和思考模式。西方的思考模式，是有外無內，只考慮能夠測量，能夠計算的外在資料，不考慮內在資料的。
人是有沒有「心」的？這是需要使用內在體會去回答的。
而我們的答案是：
「心」是一個內在的「器官」。
之所以使用「器官」這字眼，其實只是一種「比喻法」。留意最新思維發展情況的人，或者會聽過，「比喻法」是十分有效的思維工具：當我們想到，「腦」是一個外在的器官，「心」就可能是一個內在的器官。從外在看，那個重量大約兩磅，像一顆柔軟核桃似的東西，是腦。但問題是，這顆「腦」，內裡是不是「心」？而另一問題是，人未必僅僅是用「腦」去思考的，人可能是用「人」去思考的，用整個的「人」去思考的。人在思考的時候，徵用很多其他器官輔助。你想到一個人的時候，心臟會跳。這一下一下的心肌躍動，肯定會對你的腦波構成衝激。而許多時，你不但只會心跳，更會冒汗。手心手背，全是濕的。你用腦的時候，你的皮膚也同時在思考。所以，「心」未必僅是「腦」的內在，而是整個「人」的內在。但這不是太重要的。我們可以暫時把「心」作為「腦」的內在。而更重要的問題是：
我們的「心」，到底形成了沒有。
「心」是需要「形成」了，才是一個內在的器官，才是一個有效的、整全的單位。莊子所說的「成心」，就是這意思。
「成心」，是莊子的一種想法，是跟「成形」對應的想法。人是先接受了一個軀體，然後才形成心的。雖然莊子沒有詳細解釋，但我們仍可能約略地明白，「成心」是甚麼心。這一點，在本書「齊物論譯解」一章中，已經略為解釋。這是一種特殊的中國思維方式。未必須要周詳的定義，亦未必須要確切的証據，才知道甚麼是「成心」。所憑藉的，僅僅是「語言」。而這「語言」，裡面有一種特殊的、潛在的牽連，使你在兩千年之後，仍能捉摸到莊子的意思。
人心之成形，就如同果子的成熟一樣，是有徵象的。那一顆心整全，那一顆心非整全，那一顆心裡面有不可開解的矛盾，那一顆心堅定不移，都是可以知道的。這就如同「美」的原理一樣。一個真正的美人，人人同意，爭論是很少的。因為，標準就在每個人的心裡。
問題是，為甚麼「心」必須能夠成形，才是有效的思考工具？未成形的心，也能思考嗎？
我們需要概括一下：
一，人是用心思考的。腦只是思考的外在工具，心是內在工具。外在的是數據測量，但內在的運作，另有方法。
二，心不是實物，心是一個虛擬的器官。所以，才需要注意這器官的內在完整。有矛盾的心，是不平衡的。
三，心和心之間，是可以溝通的。雖然，其中的神秘溝通未能用外在的科學方法証明，但卻可以用內在的方法肯定。
四，遠古的心，亦可能溝通於今日。
五，心可以是遊離的，亦可以是有所鉤扣的。與超自然力量的溝通，就是鉤扣。心的特色是溝通。上通於天，下達於人。宇宙萬物，俱可入心。
六，有所牽連鉤扣的心，就是靈魂。
七，因此可以相信，人心的思考，不是孤立的。人是用「思想網絡」思考的。
八， 人心的基本「單位」是「我」。但「我」是要在「大我」之中，才有效的。「單位」本來是有用的。但鑽進小我單位之中無法自拔，思想失效，就會失去用心的基本能力。
以上八點，是我們的第一重思索。
可以肯定：所謂「成心」，是一種內在的有系統的思考能力。雖然，暫時我們未能準確羅列，心的系統是甚麼系統。但系統是肯定存在的，一種內在的思維能力，是肯定存在的。而這系統，可能是跟「大我」的思想網絡相關的。
作為一個內在的思考器官，不但只需要「形成」系統，更加需要「啟動」。
以下，就是關於「成心」的進一步思索。主要是有兩部份：一部份是關於「心」的「啟動」，第二部份是關於心的內在回饋能力。
第一部份：心的啟動
何謂「啟動」？就好像開亮一盞燈那樣地啟動。
相信，沒有人會想像得到，連貓王皮禮士利的音樂，也能啟動他人。約翰連儂說，是皮禮士利的音樂，打開了（turn on）他的。至於他這句話的進一步意義，有待研究。是皮禮士利的「形式」，還是皮禮士利的「感覺」觸動了他？皮禮士利的「感覺」似乎是很平凡的青年人感覺，如可能打開他的心？這是後話。有興趣的人，可把兩家的音樂仔細聆賞。或者，我們不可以用「平凡」兩字的。因為，那裡面可能就是黃金。如果，你也是玩音樂的行家，如果，你也曾接受啟動，那麼，你的成就不會在他們二人之下。
問題是：心靈，確實是需要啟動的。許多人，就是一生未曾啟動，到老，到死，都是渾渾噩噩的做人，根本從未明白生命的意義。
到底是音樂啟動了你，還是你僅只是明白了音樂的內在意義？還是，本來你就是一盞未「開」的燈。不過是到了那音樂的一瞬，你忽然亮了。
啟動李察的音樂，是柴可夫斯基的《天鵝湖》。
一個星期六的下午，一個人，在下了窗簾的小客廳裡聽。忽然，一切都好像完全明白了。全身劇烈顫抖震動。此後，就是一個全新的人。那是無法描述的感覺。心靈啟動之後，一切都完全不同。但這是無法向未啟動者描述的。他們也是永遠不會相信的。
關於心靈的啟動，例子有無數之多。也絕對不是僅僅音樂一種範圍。從前的中國人，說這就是「悟」，也是接近的。
詳細的情況，此處不說了。只是需要明確一點：心靈的啟動，僅只是「開始」，而不是一切，更不是在所謂「大徹大悟」之後，明白一切，以為真理已經完全掌握，不再需要任何努力，從此放棄一切，上山做和尚就是。當你明白了一種真理，你就是接受了動力，你就是火車的車頭。你就一往無前。
所謂「啟動」，僅僅只是說，你的心，現在已經形成了，你已經擁有一顆「成心」了，你可以「出發」了。就如同一輛汽車，馬達已經啟動，升火待發，前途無可限量了。
問題是，啟動之後，往何處去。這是一個終極性質的問題。莊子哲學的全部努力，中西文化的全部意義，亦是與此相干。
在終極性質的重大題目之前，或者我們可以先看一個好消息。
第二部份：心的內在回饋能力
問題是，「心」是「腦」的內在。亦可以說，「心」是「人」的內在。因為，人是用「人」去思考的。但現在，我們發現：這內在的力量，能夠改變外在。
電腦的軟件，不能改變電腦的運作能力。但「心」卻可以改造「人」。
「心」有能力改造人的細胞：這是生物回饋的研究者Barbara Brown 所提出的。她說，我們的心，有能力改造身體裡面每一個生理系統 ，直到每一個細胞。
說來好像十分荒謬。心想怎樣，身體就能怎樣？例如，我希望某一條頭髮變成紅色，它就會變？這是太新的理論， 是幾乎全新的典範。沒有幾個人，敢輕易相信。
這種研究，和體內的一種叫做縮氨酸 (peptides)的物質有關。 endorphins 就是屬於此類。
有些病人「相信」醫生的安慰劑能夠止痛，之所以真的能止痛，就是當病人產生這種信心時，身體內能分泌 endorphin. 而這種分泌，不是在細胞之間線性進行的。一個腳痛的人，腦分泌的物質，不會跟著血管慢慢流到腳部去。這種物質，是同時運作的！止痛物質，直接在腳部發生，而不是由腦部送去。
此處，請留意一種特殊的思考方法。
大多數人，當看到這一類事例的時候，喜歡深入進去。從各方面分析研究這事例。從實驗的每一個細節中尋找破綻。而這一種回饋研究，是很流行的。研究的人很多，亦有各種不同的發現。
但，我們將從橫向走出來，直接研究，到底「心」能不能影響「身」。
無數其他事例，都指向相同的答案。那就是肯定的一個「能」字。例如，催眠術是有效的。而醫生開的「安慰劑」是有治病能力的。心理是可以使人回復青春的。內在的能量，是可以影響外在的。
而這是一種很普通的邏輯常識。只要地球上發生過一件這樣的事，就能「肯定」，是有這樣的事的。這裡，我們用「肯定」這字眼，而避開了「証明」這字眼。因為，這是兩套不同的思維模式。一種是中式思維，而另一種是西式思維。甚至不是甚麼式思維，而只是常識思維：只要你能在家中發現一隻蟑螂，就可以肯定，地球上，是有蟑螂存在的。
只要有一個病人能被「安慰劑」治好，心理的治病能力，就是不能否定的。
而希望亦同時存在於此處：
到底需要有多大的心靈力量，才能夠治好癌症、愛滋病？此外才是其他問題：這種心靈力量，是否人人具備？怎樣啟動這種心靈力量？這一連串的問題，都是充滿希望的問題。而解答的日子，已經不遠了。
而另一方面，當我們能夠用自己的身體「肯定」內在，就是肯定了，莊子的「內外」原理是對的。
「內在」和「外在」的區別，第一個感覺的前哨點，就是每人自己的內在健康。
內在健康，比外在健康更加重要。外在的運動、營養、等等，可能影響健康。但人的內裡，必定有更重要的機制，從更高層次的地方，決定一個人的健康。不止是健康，而是根本的生命能量，甚至生命長短。
意志堅強的人，可以忍耐重大的困難。二次大戰期間，德軍集中營裡，有很多這樣的例子。有人可以堅持活著，直到德軍投降。但亦有人一早失去生存的鬥志。這種鬥志，就是在裡面的。
促進內在健康，可能很簡單，亦可能很不容易，但卻是可能的。
第一是平衡。關於平衡的道理，已經說過很多。是上下左右前後的六種平衡。心理平衡，生理平衡，健康就在其中。簡單說，就是不要勉強做自己所不願意，甚至是不相信的事。例如，人都不想傷害他人。都想做好事，都不想埋沒良心，但慾望或者是畏懼心之類，會干擾一個人的決定。失去平衡的人想「暫時」忘記良心，這樣，就不會健康。惡毒因子不斷在他的內裡發放不利訊息。這樣的人，很快就惡疾纏身。所以，「誠」是有好處的。無論多麼惡劣的環境，都不要因為貪圖一時方便，採取不誠實的方法行事。肯定是會損害個人健康的。
第二是要知道一點粗淺的生命原理，要能夠跟宇宙的主宰溝通，要親自祈禱。這樣才有使命的感覺，知道自己的抉擇。
第三是要知道，內在並絕對。你還要吃飯，吃藥，運動，休息，等等。因為，內在和外在，也是一對平衡。
此外，相信很多人會有興趣知道，怎樣擴充自己的心靈力量。而這是跟下一節的問題相關的。
第七節 「心」和「靈魂」有何區別
莊子從來沒有提過「靈魂」這字眼。他只說到「成心」，只說到人的主動抉擇能力。而他是肯定有「宇宙主宰」存在的。
就讓我們從內在角度，順著自然的理路去探索一下：
心與靈魂的區別何在？
每個人都有心，就如同每個人都有腦。因為，心是腦的內在。只要有腦，就必定有心。但是，有心的人，未必一定有靈魂。
因為，個體的心，是孤立的，是未串連的。必須要串連了的心，才是有靈魂的心。
所謂「串連」，從能量上，是一種牽掛。從知識上，是一種網絡。
一顆跟大自然與超自然溝通牽掛上的心，才是靈魂。靈魂都是有所牽掛的。沒有牽掛的，就只能是心，而不是靈魂。
許多人都是有牽掛的。子女朋友愛人，還有天地鬼神。問題只是牽掛到甚麼地步。 小牽掛的，是小人物。大牽掛的，是大人物。完全牽掛的，就是天使。
心與靈魂不同。通了靈的心，就是靈魂。沒有通靈的心，不是靈魂，只是一顆普通的心。這不是西方思想，是傳統的中國思想。《紅樓夢》中的「通靈寶玉」，從實質看，就是一顆通靈的心。
靈魂是與上下四方牽掛、串連、溝通的。用英文說，就是hooked on。摯愛親人，是小牽掛。宇宙天地，是大牽掛。傳統的「無牽無掛」想法，是不好的。須要有牽有掛，心才有所著落。「牽掛」，是成心的一種條件。沒有牽掛的心，就好像沒有天線的收音機，是不會響亮的。失去網絡的支援，心就會因為欠缺溝通而寂寞。至於靈魂，則是永不寂寞的。
很快，我們就來到一個關鍵問題了：
靈魂會離開肉體嗎？
「靈魂」是會離開肉體的。理由如下：
因為，心是內在的腦。心和腦，一內一外，是一體的。沒有腦，就沒有心。這是很自然的。但靈魂不同心。靈魂是通靈的心，是向外牽連的。是上下四方牽連的。是與天地萬物牽連的。所以，這是一種很奇怪的現象。心是屬於人的。心是人的內在。而靈魂，也是屬於人的，靈魂也是人的內在。但由於靈魂是與外溝通的，所以，靈魂也同樣是天地萬物的內在。
亦可以這樣說，所有天地萬物，從外面看是看得見的天地萬物，從內面看，則是一個大大的靈魂，是包括了你和我的靈魂。莊子說「萬物與我為一」，就包含了這意思。所以，小我是短暫的，而大我則是永恆的。靈魂有時離開小我的肉體，但永遠存在於天地萬物之中。
這就是莊子哲學的基本原理。
明白莊子原理的人，必定知道，中式思維，跟西方文化，其實是殊途同歸，完全一樣的。莊子沒有提到「靈魂」這字眼，但他的智慧，早己跟西方聖哲溝通無礙。
莊子的原著，是很短的。莊子的原理，是很簡單的。但問題是，兩千年來，為甚麼無法明白？一者是因為偽莊子的阻礙，太多偽著充斥，劣等文章，驅趕了上等文章。但更重要的問題是，莊子原理是需要用「心」去明白的。「天地與我並生，萬物與我為一」的感覺與豪情，並非簡單推理可能達到。
問題是：萬物怎樣與我為一呢？
其中的一個要點，就是「愛」。
莊子並無提及「靈魂」，也無提及「愛」。上文以「性」和「愛」比喻內外，不過是我們後來人的解釋。莊子本身，沒有提到「愛」。
但沒有提到，不等於系統中沒有。當我們有一種天地萬物的感懷時，「愛」的深深心念，已經存在。「與我為一」，就是愛。在莊子的系統中，「愛」是早己存在的。
所以，在全世界一切最高尚的靈魂當中，心念是同一的。中國文化，早已跟西方文化在最深層處融合了。
西方文化，從文藝復興開始，非常著重外在，西方所發展的科學方法，主要就是研究外在的方法。但是，無論內外，最核心處的精神，是溶合無間，是同一的。
第八節 怎樣平衡內外
現代西方思維，偏向於從左腦角度，研究萬事萬物的外在情況。西方思維，主要是不研究內在的。
就讓我們從一個最普通，最常見的概念開始。
甚麼叫做「全面」？
歷來，「全面」都是跟「片面」對稱的。二十一世紀以前的思考網絡，非常重視這一點。以為「片面」是偏見，盡力避免。但上一世代的人，忽略了一個問題：所謂「全面」，是「全部都是外面」的簡稱。
這是嚴重的思維陷阱。西方教育，就是這樣教育學生的。其實不是「西方」，是「現代」。現代教育的內容，全是外在知識。
而我們必須區分，所謂「內在」，並不是冥想，內省，或者遁世哲學的那一套。從裡面看問題，只是另一種思維習慣。前面提到的羅丹、約翰連儂等人，都不是面壁的和尚。他們都是面向世界的。
一個銀幣，除了正反兩面之外，尚有內外兩面。一種貨幣制度，同樣有內外兩面。至於決定貨幣制度的社會制度，也有內外兩面。而決定社會制度的思維網絡，更有內外兩面。似乎這是很難捉摸的想法，因為，我們的思想習慣，向來不是這樣。但一旦摸到了內在
問題是，「正反面」和「內外面」有何不同？這裡，需要感謝一位讀者的來信啟發。他致信《明報》的編輯，投訴李察太喜歡討論宗教問題，說一個問題有正反面，就好像銀幣有正反面， 要看看另一面云云。
但是，非常重要的是：到底銀幣是有那兩面？只見銀幣的正面是圖案，反面是文字，觀察任何問題，正反雙方都要加倍留意，就能解決問題嗎？但地球上所有的對立，都不能如此便宜地解決的。以為這就是持平，但卻是錯覺。
因為，正反兩面，其實只是一面，都只是「外」面。而這正是現代世界的最重要問題：只看見外面，看不見內裡。生命有內外之分。從外面看，如何解剖，分拆，都不會看見內面。而影響最重要的是內面。一個人的健康、意志、能量，都在內面，不在外面。國家、社會、地球，亦一樣。
本來，事物的內裡亦有正反面的。但是，現代人的偏向，是以外在的正反面，掩蓋了「內在」，根本就是有外無內。內裡的一切，都看不到，完全看不到問題的實質。
有一個最先進的科學家霍金先生。不知道，他的先進地位能夠維持多久。也許，不須要太長的時候，就會有另外的理論，取代他的理論。但這是不重要的。重要的是他的方法。他能否看到宇宙的實質呢？
霍金就如同他的先輩牛頓、愛因斯坦他們一樣。他只能依循單一個方向去觀察。他只能看見宇宙的外面，而不是內裡。而且，看來他已經很難回頭了。看他怎樣迴避問題，就知道。他迴避輪迴，亦迴避宗教。他借用Laplace 的答案，說上帝問題並非他的假設。其實，數理方法，的確是無法了解生命的。 角度偏向，就連最簡單的問題，都不可能回答。
(附注：
Napoleon: You have written this huge book on the system of the world without once mentioning the author of the universe.
Laplace: Sire, I had no need of that hypothesis.
Later when told by Napoleon about the incident, Lagrange commented: Ah, but that is a fine hypothesis. It explains so many things.
Quoted in A De Morgan: Budget of Paradoxes. )
他可能從邏輯上告訴你，為甚麼人類需要愛：為了和平，為了更方便地活著，等等。但他一定無法回答：「愛是從那裡來的？」因為，在方程式和數字裡面，並沒有愛。所以他不可能知道。霍金的問題，並非個人的問題，是地球文化愈來愈傾斜的一個側面。只看外面，物質世界是不可能弄得更加完美的，而只會更加醜惡。
為甚麼「科學」不能挽救地球？因為，科學只是人類視線的外面，只能看見一部份的問題。人的視線是多角度的。可以向前看，可以向後看。還有左右，與及上下。前後、左右、上下，方向一共六個。而這六個方向，是尚未把「內外」算進去的。
最常見的方向，是「前後」。例如，怎樣把恐怖份子殺光，怎樣維持絕對的經濟穩定，都是有前無後的直線思維。而左右是人類用腦的天生兩種偏向。左腦偏向的人，喜歡算計，喜歡邏輯。按步就班，步步向前(或倒退)。而右腦偏向的人，天馬行空，愛好橫衝直撞。至於上下，是超自然力量和現實世界的領域，是此世界和彼世界的不同。超越了前後左右的平面，才是六方面的立體思維。
問題是：在六個方面裡，科學的位置如何？如果以為愛因斯坦或霍金的外在取向能夠解答地球人的問題，就是太過天真。
謝謝一位讀者寄來李察舊文，使李察可以看看自己昔日說過甚麼。
愛因斯坦是李察的重點研究人物之一。多年來，從不同角度寫過不少。有高度稱賞的，亦有搖頭嘆息的。愛因斯坦有科學成就，有理智眼光，喜歡音樂，對宗教有特殊觀點。 但所有的角度，加起來，只有一個角度： 他是西方文化的外在代表者。
這一點，在第二次大戰期間，自然是看不到的。那時，他是對抗納粹黨人的英雄。要到今日，形勢變化，納粹的因素漸漸退出，猶太的因素漸漸加強，他的形象，才逐漸鮮明起來。
西方文化，偏向從外在角度看事情。今時今日，地球問題無法解決，因為，人們尚未能夠從外在化的思考方式回頭。以為一切都能夠物質解決。而所謂物質，金錢和鎗彈只是一小部份。大部份是外在化的思考能力。所以問題不能解決。
宇宙的總方程式是甚麼？
一組可以解釋一切宇宙現象的總方程式，是若干尖端科學家的夢想。
霍金說：只要找到了這一組方程式，就是理性的徹底勝利，人類和宇宙的存在理由就可以知道，就可能知道上帝在想甚麼。上一輩的科學家，時常說要証明上帝是否存在。霍金換了一種語氣，他不是需要知道上帝是否存在，而只是希望知道上帝的意志。
其實，霍金只是換了一種修辭。
如果有了這一條方程式，人類的一切，都可以推算。包括了明天可能下雨的某一滴雨水，會準確落在你窗台上的那一點。 到時，掌管方程式的人，就能控制全世界，就能自稱為上帝。
但問題不在這裡。問題是：科學只能計算外在。包括了宇宙的外在，地球的外在，人身的外在。
至於所謂「理性的徹底勝利」，就是完全取消內在探索。因此我們可以推斷：這一種思路，是有根本缺陷的。控制宇宙，是不可能的。
李察寫作到此處，發覺，這裡是一個陷阱。是一個最容易導致誤解的地方。
是不是需要否定科學呢？
中國古代的許多大學問家，包括了孔子和老子，都是否定科學的。不是部份否定，而是全部否定。
到了現代，許多人的取向相反。是全部肯定科學。而不是部份肯定。
印度第一任總理尼赫魯說：「只有科學能夠解決飢餓、貧窮、衛生、文盲、迷信、與及致命的習俗與傳統、浪費，等等問題。富裕的土地，卻居住著飢餓的人，誰還能夠再漠視科學？」
請注意，這是東方的一位領袖說的。其實只是非常簡單的一句：「只有科學能夠解決一切問題。」而他是說「只有」。其他任何學問，包括文學，哲學，音樂，都不能取代科學的地位。東方不是向來著重內在修養的嗎？看來，東方人亦開始改變了。這句話，就是今日東方思想的基本模式。
但從實質上看，古印度的內向，跟莊子的內在，是完全不同的。這兩種思想的分別，本章第三和第四節已經說過。讀者或者已經留意到，古印度的思想是以消極內向為主導的。而莊子的想法，卻是從內外兩個角度觀察宇宙人生。而我們認為，中國不屬於東方，也是從這角度觀察的。中國只是屬於中方。
尼赫魯的想法，代表了一種東方文明的思想轉捩點。這是兩千年來的大變。
但問題亦可能是一場誤會。當西方的科學之路，亦即外在研究之路，面臨種種無可解決的困境之際，東方國家重蹈覆轍，命運是可能預見的。
沒有人可以否定科學。從科學的實際成就上，不可能否定科學。任何一位中學生，都可以立即告訴你人類科學的種種偉大成就。而人類社會上的無數科學家，他們的努力，都是絕對令人感動的。只要去讀讀他們的傳記，就必定會肅然起敬。達爾文航海的艱辛，牛頓和達芬奇的絕對勤奮，只要你知道他們是怎樣不眠不休的努力，就不可能隨意否定他們。我們的地球，真的是一吋一吋那樣測量出來的。而我們的基因，亦是一頁一頁那樣計算出來的。沒有了科學，我們就是盲的。就好像沒有了光那樣。連外面的表象，都看不到。
但問題是，我們需要外在的光，更需要內在的光。而當內在的光照亮的時候，也不需要熄滅外在的光。我們需要裡裡外外都清楚。
莊子只是說要平衡內外。沒有說否定外在。因為，在西方和東方之間，尚有一個中方。當我們學會了從內外兩種角度看問題，而不再是唯心唯物那一套，我們就會更加客觀，能夠真正全面地思索問題。
此處，需要再肯定的說一次：莊子的啟示，並非要內不要外。莊子從未否定外在。過份聰明的人們，不必用這理由去否定莊子。亦不需要以為，強調內外合一，就能勝過莊子的。
第九節 靈魂可否離開軀殼
在前面第七節，我們已經討論過靈魂與心的分別。人是有心的。我們可以暫時把人的心，當作一個「小心」。宇宙也是有心的。我們暫時，把宇宙的心，當作一個「大心」。小心和大心，是同一的。而我們亦知道，這所謂的「同一」，並非是等同，或等於的意思。《齊物論》上的「齊」，就是「同一」。那是大和小之間溶合無間的溝通。
所以，「小心」，仍是一顆小心。如果小心和大心沒有分別，我們就都沒有心了。不但只沒有心，連人都沒有。因此，小和大之間的分別，仍是有的。
亦因此，我們的問題仍然是非常簡單，非常直接的：
到底我們有沒有一個可以離開軀殼的靈魂？
這其實是非常重要的大問題。但絕大多數的學術機構，不予研究。國際上，也沒有甚麼「真相聽証會」。如果有人發現了任何真相，例如，就算是有人發現了外星人，或某種超乎科學範圍之外的現象，也是投訴無門的。如果國際上有人發起成立一個這樣的「真相聽証會」，以後，每當有類似情況發生的時候，就召開聽証，讓有關人仕，有機會作証。而他們的證詞，與及所提供的証據，也能用合理的方法驗証。以後，就可以成為研究的參考。目前，這一類事情，只能付給記者，或者在互聯網上流傳。而記者、或一般互聯網上的使用者，是資料不足的。他們並無足夠的資源，評估有價值的真相。
國際上，從前是有這類「真相聽証會」的。只不過是負面的聽証。中古時期的「宗教裁判所」，就是負面聽証。作用是否定真相，而不是肯定真相。
現在世界，沒有了「宗教裁判所」，但仍有各種隱形的操縱權力存在。這些權力，出於集團利益，政治利益，商業利益，在暗中操縱輿論，操縱意見，扼殺創意。而這些權力，作用比中古時期的宗教裁判，其實更大。亦可以斷言，人類在二十一世紀，甚至二十二世紀，進步並不比十六七世紀時之快。人類的進步，與智慧的發展不成比例，就是因為這一類的隱形力量。隱形力量可以謀殺總統，亦可以令相反意見，不可能出現。
再要多說一句：「真相聽證會」，跟現存的許多類型的法律調查會，是不同的。「真相聽證」是向前的，是往未來探索，是探索未來的新規範，是發現新事象。而法律調查，則是保守的。目的只是看有沒有人違反了現成的舊規範。
以上的話題，拉開太遠。話說回來，問題仍在：到底，靈魂能否離開肉體？雖然沒有「真相聽證會」的支持，但是，我們只要找到一個靈魂曾經離開肉體的真實証據，就能夠知道，儘管未必一定所有的靈魂都能離開肉體，甚至未必能夠確定，是否所有人都有靈魂，但可以証明：有的人，是有靈魂的。而有的靈魂，是可以離開肉體的。請注意，只要找到「一個」例子就夠了。就好像，如果你能在火星上，發現一滴水，就能夠證明，火星上是有水的。
靈魂是傳統的西方想法，而心是傳統的東方想法。靈魂能夠離開軀殼，而心卻不能。這是錢穆在：《靈魂與心》一書中的觀點。其實，錢穆心中的傳統，僅只是孔子的傳統。從孔子的角度，當然是否定靈魂存在的。
而我們的問題是：是不是有人真的看到了靈魂，真的可以在「真相聽證會」中作證？
以下，是一則值得覆述的傳言。這傳言，在最近（2007年）Discovery Channel 在香港播出的節目中批露。
話說有一個前蘇聯的科學家，死去三天，屍體在冷藏庫中存放了三天。這三天之中，他的死亡証件，亦己經發出。這死亡証，如果能夠通過驗證，就是一件物証。
到那驗屍官把他的屍體取出，擱在手術檯上，拿出解剖刀的一刻，他忽然睜開了眼睛。
驗屍官嚇得魂飛魄散，解剖工具，散了一地。
其後，他對人說出了這三天的經歷。
他說，他回家，看見了妻子在哀傷，不知道以後怎辦。因為，在前蘇聯，沒有了丈夫的女人，是很難生活的。他說，他好像親耳聽到了妻子的心裡說話。但這一點，仍是很平常的。不平常的是，他的靈魂，又回到了醫院。他的房間，隔壁有一個嬰孩不斷在哭。沒有人知道，這嬰孩為甚麼哭。醫生前來檢驗，不得要領。竟然放棄，離去了。而嬰孩依舊哭泣。父母手足無措。他就去問那嬰兒，問他哭甚麼。嬰兒對他說，是臀部受傷了。但當時沒有人知道，嬰兒的痛楚，在甚麼部位發生。
三天之後，亦即他活過來之後，回到醫院，對醫生說明真相。醫生檢驗嬰兒，果然，嬰兒的臀部是受傷了。
有關的醫院記錄，如果能夠通過驗證，就是另一件物證。
以上，本來是可以作為證據，證明人有靈魂，而且靈魂可以在人死後遊蕩，(正確說，這故事不是說「死後」，而是在假死之後）甚至，靈魂可能跟未懂說話的嬰孩說話。
而且，類似的傳言，不止一次。前文曾經敘述，美國蓋甫洛民意調查，有數十萬人聲稱有類似的經驗。他們稱這種經驗為NDEs(Near Death Experiences)。
問題是：無論一個事例也好，一百萬個事例也好，仍然未能夠把舊的思維典範推翻。因為人類仍未成立一個完善「真相聽証會」。類似的案例，只能在傳說中流傳，未曾聽證，亦未能成為確切的普遍信念。就算是非常權威的電視節目，仍是未足入信。
因此，前面的問題：「到底人是不是有靈魂的？」，迄今為止，仍是人見人智，各有主見。
第十節 靈魂的九種想像
以下的零碎思索，僅供參考而已：
(靈魂的想像)
之一：靈魂是否可以複製？
大約不需要很久，人的身體，就可能一個一個地複製了。五官端正美麗的明星樣板人，很快就滿街都是了。你碰到的許多的所謂「人」，面相都是極端相似的。就像兩顆基因蘋果那樣相似。從前的人說，沒有兩塊樹葉是相同的。但那是從前的事。基因樹葉，每一塊都一樣。
但所謂「虎父無犬子」，是中國文化中的大謬誤。不但劉禪不能像劉備，連曹丕也不能像曹操。更不要說秦二世不能像秦始皇了。
他們的面相可能相同。曹操的面相，可能跟曹丕完全相似。但性格不一樣，智慧不一樣，知識亦不一樣。
因為，父子相傳，只能傳基因，不能傳思想。基因可以複製，而靈魂不能複製。道理似乎很簡單，但千古無人知道。因為，這是違背常人感情的道理。
你的兒子，只是你的體質基因複製品，絕對不是你的靈魂複製品。靈魂是不能複製的。靈魂只能自己長成。把江山傳位給誰和誰之類，只是一廂情願。
(靈魂的想像)
之二：靈魂是有爸爸媽媽的嗎？
基因可能複製，但是，靈魂不能複製。甚至，連思想影響也不可能。父母企圖影響兒女，有人成功，有人失敗。兒女不是必然接受影響的。不但父母不能影響兒女，教育也未必能夠。學校教出來的學生，時常都是教育的反面產品。
人的靈魂，是自己生長的，不是父母給的。一切的教誨，都只能是參考。最終的抉擇權力，永遠在「自己」的手上。你沒有體質容貌的抉擇權，甚至沒有誕生環境的抉擇權。降臨那一個家庭，你毫不能自主。但是，你的靈魂有權抉擇。
不幸是許多人未必自覺這一回事，何去何從，人云亦云。一生不能主宰自己。
靈魂可能沒有一個肉體的媽媽，但靈魂卻肯定是有根源、有來歷的。這一點，請參看本書第十一章。
(靈魂的想像)
之三：何處可以看見「靈魂」？
有一個地方，靈魂是可以見到的。靈魂在那地方赤裸陳列，任由觀賞。到底是甚麼地方呢？
提示：那地方不是天堂，亦非地獄。是很普通的地方。只是未必人人有興趣。有人來到，也看不見。
那就是一處叫做「藝術」的地方。所有的文學藝術，包括詩、小說、音樂、戲劇、雕塑、建築、繪畫、、、等等，都是靈魂陳列的地方。所有的靈魂，在那裡都會把平日的掩蓋物脫下，任人看。
有一種人，永遠看不見靈魂。那是一種在「哈利波特」裡叫做「麻瓜」的人。而李察比較喜歡叫他們做「濕柴」。濕柴是點不著火的。
無論「麻瓜」或「濕柴」們，都是沒有魔法的。他們永遠看不到赤裸在他們跟前的靈魂。
只有擁有「魔法」的人，能夠看到。
在藝術之中，可以看到靈魂，但靈魂未必就是在藝術裡。能夠在藝術殿堂中看得到靈魂，也很有用了。最低限度，我們都需要知道，我們是有靈魂的，我們不是沒有靈魂的！
這是一個靈魂迷失的世界。魂散而不聚，社會盲目奔突，招數很多，但欠缺中心思想，節奏失調。
藝術是重要的。宗教、哲學、甚至政治理論之類，或者能夠為人指出方向，帶引行動。但藝術卻使人明確感受：自己想做甚麼，想去那裡。在混亂之中，有時連教育界都想盡量剔除藝術科目。就是無法在學生時間表中編排進去。功利過甚，藝術阻礙發財。太忙的人們無法想像：靈性的凝聚力量，才是真正發財的途徑。
(靈魂的想像)
之四：甚麼東西，可以代替靈魂？
靈魂迷散的時候，時常需要代替品。社會上有許多例如「拼搏精神」或「打拼」一類的鼓舞說話。以為只要猛衝，就能抵達目的地。
日本文化當初從中國脫離的時候，當權人物智商甚高。他們用字母代替漢字，甚至想出了一套「忠禮勇信義」的教條來代替「仁義禮智信」作為統治規範。主要目的，是除去中國影子。他們未必是有意忽略中國文化的「仁」字。但他們肯定無法了解「仁」的意義。忠而不仁，只能演發出武士道精神。
今日某些人心中的所謂「打拼」，當然比不上昔日的日本人。文化智慧也不可能依靠幾個人用簡單方法拼湊組合出來。人的靈魂是許多世代的心血成果。文化的靈魂，是自然形成的，並不是高喊拼搏，就能達到。
甚麼東西能代替集體的靈魂？答案是沒有東西。
(靈魂的想像)
之五：為甚麼有人無所感覺？
無所感覺的人，就是「濕柴」。濕柴是很難燃燒的。是點不亮的燭火。
第一，濕柴是遠古已有的。耶穌所深惡的法利塞人，就是濕柴。不同文化，濕柴們的表現，竟然相同。莫泊桑小說「脂肪球」裡，一輛馬車十個人中，除其中一位妓女之外的九個，都是衣冠楚楚的濕柴。他們口是心非，內外全被私心沾染，惡形惡相，可怕可恨。而他們並非現代人，是百多年前的法國人。
第二，在濕柴前，淚水是沒有用的，赤裸靈魂當前，他們無動於衷。感情功能，已被利潤動機淹沒。
第三，濕柴愈多的地方，社會就愈亂。中心思想不能顯現，人心渙散，生產力低降，競爭失效。
第四，濕氣太重，靈性埋沒。浩然之氣或昇華或隱伏，那樣的地方，就好像池沼下的污泥世界。
問題是：在污泥世界中，我們可以做甚麼？
可出污泥而不染。
(靈魂的想像)
之六：如果沒有了靈魂怎樣？
心理學家弗洛姆（Erich Fromm)曾經引述蘇聯內戰時一個俄國軍官的事。
這軍官剛剛把他以前的主人踩死，說：「用子彈----其實我可以這樣做的----用子彈你只能把一個傢伙幹掉.....但是，你永遠不能用這種方式弄到一個靈魂，你沒法弄清它在人的甚麼地方，也不知道它怎樣表露自己。但是我不偷懶，我不止一次踩在敵人身上一兩個小時。你知道，我想要弄清楚生命究竟是甚麼，生命在我們的踐踏下會變成甚麼樣子。」
弗洛姆說，孩子們有時把小動物弄死，或者殘忍地扯斷蝴蝶的翅膀，作用是相同的。其實孩子們是企圖了解生命的秘密。
只是，這求知方法是錯了。拆解、毀滅甚至虐待，都不能了解生命。弗洛姆說：只有愛才是唯一的知識之路。愛能夠從付出之中穿透彼此，了解一切。
殘酷竟然也有求知的成份在內？那軍官明明說：「我想要弄清楚生命究竟是甚麼。」但這仍是很難置信的。或者，這是值得再思考的一點。但無論如何，欠缺靈魂的人，就只能用暴戾的外在方法去思考。他們不相信人有生命，不相信人有靈魂，不相信世界上，除了物質之外，尚有另一個內在世界。這些人是非常愚蠢，而且非常可憐的。因為，他們是內在的跛子，永遠不會明白。
(靈魂的想像)
之七：靈魂是可以毀滅的嗎？
在「生」和「義」兩者間，如果必須選擇的話，孟子的主張是捨生取義。這是中國傳統思想的教訓。
在史可法、岳飛、文天祥等人的表現，都可以看到這種精神。他們並不以為生命只有一種自私的價值。
Peter Senge 從管理學的角度，提到一部古老的電影 Spartacus.
斯巴達卡斯是個奴隸領袖。他帶領奴隸大軍對抗羅馬統治者。最後失敗，數千奴隸軍被生擒。羅馬將領對生還的奴隸說：「你們曾 經是奴隸，將來還是奴隸。不過，只要你們交出斯巴達卡斯，就可免受釘十字架的刑罰。」
良久沈默之後，斯巴達卡斯站了起來說：「我是斯巴達卡斯」，但他側旁的人也站起來，說，「我才是斯巴達卡斯」。下一個也站起來：「不，我才是斯巴達卡斯！」
不出一分鐘，被俘奴隸全都站了起來。
Peter Senge 解釋，這就是共同願景的力量。他們有追求自由的共同願望，為此，寧願捨生。
斯巴達卡斯是和六千個古羅馬奴隸，一起被釘上十字架的。
「條條大路通羅馬」，你知道是甚麼意思嗎？其中一條史稱Appian Way的道路，由意大利南部的Capua 通往中央的羅馬。
那是公元前七十一年的一個慘烈場面。請記著這年份。這是耶穌降生之前的日子。六千個奴隸，就釘在這長長的大路兩旁，望之不盡。如果請擅長拍古代打鬥影片的大導演來，安排事件的主角克拉舒駕一輛四馬戰車，在這長長的道路上沾沾自喜，就可以看見其中的慘象。
為何羅馬人要採取如此酷刑？因為，普通的死亡，已經不能對奴隸構成威脅了。
古羅馬是文化發達之邦。軍事技術非常發達，羅馬兵團，向所無敵。而反叛者斯巴達卡斯(Spatacus)，僅只是一個沒有文化的奴隸。他甚至可能不識字。所帶領的奴隸隊伍，原本只想逃離意大利。但意大利是狹小島國，在無路可走的情況下，他被暴力鎮壓。
此一事件，今日有小說、電影、芭蕾舞等多種作品刻劃。六千奴隸痛苦死去，但教訓傳之永恆。
問題是：奴隸的靈魂何往？
羅馬大道上的六千枚十字架，上面的六千個靈魂，如何能夠進入羅馬血液之中，最後竟然成為羅馬靈魂的重要原素？而羅馬又如何從一個反基督教的國家，一變而為地球上最重要的第一個基督教文化大國？
君士但丁大帝忽然放棄一向信仰的多神教，改宗基督，這不可能的歷史事件，又如何發生？從古羅馬到現代美國，全新的文化，怎樣產生？
當奴隸起義失敗，六千個奴隸，被全羅馬最富有的人克拉舒Crassus 下令釘在羅馬大道上之時，他們在無限痛苦中煎熬呻吟的一刻，能否想到，自己的靈魂，竟能進入羅馬文化之中？那是否生命奇跡的一部份？ 這是歷史的趣味，還是生命的趣味？當眾人投訴，以為知識枯燥而昏睡之時，你，卻可能因為一種徹底投入的精神而猛醒，早己進入歷史時光之中，與那六千奴隸同吸共呼了。
克拉舒(Marcus Licinius Crassus, 105 B.C.- 53B.C.) 是古羅馬最富有的人。他的致富之道，有許多逸聞。一說他擁有古羅馬的救火隊。他最擅長購買在焚燒中的物業。業主肯賤價出售，他才開喉救火。他累積大量金錢，佔有古羅馬大部份的產業。今日，在出土的古羅馬錢幣上，仍有他的頭像。凱撒大帝亦依仗他的財力支持。
克拉舒以貪心聞名於世。他打敗奴隸起義領袖斯巴達卡斯。六千奴隸被他釘上十字架。死屍掛滿羅馬大道，惡臭傳播遠方。
他是野心大於能力的人。不久，就在與安息人的戰爭中被殺了。安息國王把他的頭顱割下，用燒溶的黃金灌滿他的口中，說：
「你生前這樣貪愛黃金，現在應該滿意了。」這句話，會比他的業蹟傳得更遠。
(靈魂的想像)
之八：靈魂的外貌怎樣？
有時，看不到的靈魂，也是可以看到的。偶然的一刻，靈魂會浮現在人的「品味」之上。這就是有諸內，形諸外的道理。
何謂「品味」？
品味就是征服。高質文化，永遠勝利。以力服人只是瞬息光彩。品味之勝才是真的。 品味的力量，來自文化。文化才是決定性的。文化不等於武器，不等於科技。而有錢購買飛機大炮的國家，不等於有文化。
文化是一個曖昧的字眼。但當一個集體的靈魂漸漸成熟，那樣的文化，就自然會流露出一種品味。
兩軍對壘，表面是看武器、人心，等等的比較以定勝負。但最後勝利決定於集體靈魂。是文化的巨靈在比拼。要看那一個有靈魂的文化，是不是有良知，有內涵，有修養，有理智，有健康的生命力。而奇妙在於，這一切，可能從「品味」中看見。兩個人站到一起，一個高尚幽雅，另一個珠光俗氣。勝負先分，高下立判。但是，請注意，品味是結果，而不是原因。品味是文化靈魂的流露，而不是創造文化的因素。片面追求品味，而忽略根本，是無用的。內裡空虛，裝扮只能騙自己。
(靈魂的想像)
之九：文化的靈魂，往何處去？
奴隸所追求的是「解放」。
問題是：一頭蠢驢，當枷鎖去除，後面沒有鞭子，前面也沒有胡蘿蔔，他會想得出，他會要去甚麼地方？解放之後怎辦？
另一頭蠢驢名叫「托爾斯泰」的說過：要建造地上的天國。但聰明的驢子們嗤之以鼻。他們第一時間搶錢。錢在手，就把枷鎖重新套在其他驢子身上。這是屢次發生的循環。如果這一批聰明的驢子知道，人類是要往何處去，這也罷了。問題是，他們自己根本不知道。
往何處去？他們說，請隨意吃、喝、玩、樂！
甚麼叫做「文明」？「文明是文化不可避免的最終命運」----這是史賓格勒的著名定義。李察嘗試換一種簡單方式來說：「當文化僵化的時候，就變成為文明。」文化，最初出現的時候，都是生氣勃勃的。那時的人都有理想，有希望，有愛心，會關懷。那是文化生長初期的共同特徵。無論古埃及、古希臘、古中國，都是這樣。
但當這種文化發展成熟，就會出現一種極端現實的人。這種人，有時自稱為「現實派」。史賓格勒指出，例如羅馬人就是非常現實的。他們不重視靈魂，只重視理智。他們是非精神的、非哲學的、缺乏藝術的，甚至是排斥異族的。當這種無品味的人掌握了全部權力，文明便開始進入死亡時期。文明的表面特徵是金錢和權力高度集中，非常富裕。但極度富裕卻是文化結朿(或重大轉型)的徵象。
或者，史賓格勒是錯的。西方文化，從古羅馬開始，不斷轉型。迄今尚未結束。而美國和西歐，甚至中國會發生甚麼變化，都沒有人知道。相信，這將會是一種歷史的嘲弄。誤以為是東方文化的中國文化，很可能，在不遠的將來，成為西方文化的正式混血繼承人。能夠平衡內外的文化，才是真正有生命的文化。
本章附言：
內外問題，李察只能盡所知，提供一些探討的話題。至於對是不對，請指正。
而問題是，內外問題，很可能成為另一種偏向。必定有另具用心的人，十分擅長利用「內在」、「靈性」這一類話語，鼓勵人們尋求現世的庸俗利益。這是無可避免的。而根本之道，是要真正了解：甚麼是內，甚麼是外，甚麼是心，甚麼是靈。僅此而己。
(修訂：2007.10.30)
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