2-09 內外

2-09 內外







第一節 何謂「內在」
第二節 何謂「唯外論」
第三節 「內在」和「內向」有何不同
第四節　「內向」不等於「消極」　
　第五節　 怎樣探索內在
第六節 「成心」
　 第七節　「心」與「靈魂」有何區別
第八節　 怎樣平衡內外
　 第九節 靈魂可否離開軀殼
第十節 靈魂的九種想像　


「內」和﹁外」，是很普通，很平凡的字眼。但今日的我們，很難想像，這兩個字裡面，蘊含了一種重大的秘密。而這個秘密，是人類進化到了今天，尚未解決的。

「內外」，可能是西式思維和中式思維的最重要區別。雖然，今天再要分別甚麼中式西式，意義已經不大。但這是人類思維方式發展的不同模式。中式跟西式不同，東方跟西方也不同。明白了這一種區別，或者，我們可能略為聰明些。

莊子在兩千多年前提到「內外」，但莊子沒有告訴我們，甚麼是「內外」。不過，莊子的想法，明顯跟古希臘唯心唯物那一套想法不同。古希臘人以為，宇宙萬物，不是唯物，就是唯心。後來又有所謂心物二元論。有的唯心論，更以為一切萬物，都只是一場夢那樣的影子。這一種想法，一直要到量子力學出現，才得消解。據說，量子力學間接証明了，這個世界是真的。

但中國人的思路，完全是另一個回事。中國人以為，宇宙萬物的分別，並非心和物，而是內和外。

「內外」雖然似乎簡單，任何人都知道何謂「內外」。而「見外不見內」的思維方式，彼彼皆是。因為，表面現象，永遠是比內在真相更容易掌握的。


第一節 何謂「內在」？


每一件「外在」事物，都很清楚明白，都能夠說明，都有一種前後左右上下的座標。一個人，一個企業，一個國家，都有這種座標，幾乎就像是立體雕塑那樣清楚。是圓是方，有目共睹。表面現象，是人人可見的。

但在世界上找不到「內」的解釋。甚麼是「內」？那是比「美」更加使人迷惑的。許多人說過「內在」。甚至，許多人曾經描繪過「內在」，但沒有人能夠解釋「內在」。羅丹的雕塑，從外面看是多麼的美麗。但羅丹自己說，他所表達的是「內在的真理」。而「內在真理」，卻並非人人有資格見到。因為，許多人是「內在的跛子」：披頭四約翰連儂的歌聲。crippled inside, 就永遠不能看見內在。

約翰連儂(John Lennon)是披頭四的真正靈魂。其他三位，只是過場腳色。只有約翰才是真正英雄。他的致死原因，可能是他那首：「內在的跛子」。重低音歌曲，本來是給不用腦的人聽的。但如果在重低音之中，混合了高度智慧，那就是震撼世界的力量。忽然間，智慧和體能結合，非常可怕。

他說：

你可以擦亮靴子，你可以結上領帶，你可以梳理頭髮，你看起來挺帥，你可以把臉孔，隱藏在一種無知而且虛假的微笑裡。但你不能隱藏你跛腳。你跛在內裡，人人都可以見到。One thing you can't hide, you are crippled inside.

欠缺一種內在的思維能力，就是內在的跛子。

雕塑家羅丹(Auguste Rodin) 的作品：「老妓女」(Old Courtesan)是名聞世界的傑作，放在盧森堡的美術館裡。但許多經過的觀眾，掩眼不看。

一個老年的裸女，肌膚鬆弛無力，包在隱隱可見的骷髏上，關節都在遮蓋的皮下顯露出來。短小的臂，收縮的手，聳起的肩，完全乾枯的乳房，連臀部也和乳房一樣。她的皮膚，比木乃伊還要皺縮。

這樣醜的形象，藝術家為甚麼要呈現出來？

羅丹在他的遺囑中寫著：在藝術家的眼中，一切都是美的。因為在任何人任何事物上，他銳利的眼光，能夠發現「性格」，能夠發現在外形下透露出的內在真理。而這個真理就是「美」的本身。

羅丹指出，在藝術家眼中，自然界的一切都是美的。他認為，只有那些不能表露真實的藝術品才是醜的。虛假和做作都是醜。只要能顯示內在的真實，就是美了，儘管有時真實又會帶來極大的痛苦呢。

所謂「性格」，就是事物本來所含有的意 義，就是內在真實的披露。羅丹認為，只有堅決而直率的觀察，才能看透事物本來所含有的意義。

在大自然中，有一種奇怪的現象。在自 然中認為是醜的事物，時常更能在藝術中 顯示出美來。因為內在的真實往往能在各種畸形與殘缺中顯露。往往，在自然之中，越是醜的，就越能顯示性格，就越美！甚至乞丐也是很好的寫生材料呢？

　　此處，聰明的讀者必定不會混淆，羅丹雖然說的是「藝術」，`他念念不忘一個「美」字。但實質上，這不只是藝術問題，而是人類尋求知識的基本問題。所以，到最後，就有這「內在真理」的名詞出現。

問題是，老妓女的「內在真理」是甚麼？羅丹沒有告訴你，李察也沒有告訴你。因為，這是語言的障礙，現在，羅丹用了多麼大的努力，用一件藝術品，把「內在真理」呈給你看。你能看見嗎？你能有那一種內在的「熱腸」去感覺嗎？你知道，為甚麼人類會有妓女這種行業嗎？你知道人性嗎？你知道地上所有的痛苦，所有的問題嗎？

噢，那實在是說得太遠了。如果你不是內在的跛子，你肯定是立刻明白的。

x x x

何謂內在？第一個觀察：

「內在」是切不開的。

當你拿起一把利刀，把橙分開，橙汁的香味，濺滿一室。你找到了橙的內在了嗎？其實，這分割開了的橙，仍是半個外在的橙。你尚未看到半個橙的內在。把半個橙再切一半，結果也是一樣的。這橙可以一直切下去。無論切得多麼小，看見的，都只是外在。科學家從地面挖一個深洞，直達岩漿，仍只是看到地球的外在，看不到地球的「內」在。一塊岩漿，從地底深處取出來，可能看到的，仍只是這岩漿的外在。一個人也一樣。把人的腦解剖開來，是找不到他的「心」的。連文字也找不到。你現在所看到的這一個「字」，存放在腦中何處？能否用解剖剪刀，剪出來看看？問題何在？問題是：我們切不可把思想停止在這裡，驚訝一番就算。因為，這是改善思維能力的重要開端。

到底「內在」在那裡？

「內在」，不是在其他地方的。內在只是在外在的裡面。例如，企圖看清楚「企業」內在的人，只需要在企業的本身看。

企業就好像一頭怪獸。從外面看，你不知道怪獸是否健康，亦不知道怪獸要去那裡。外在的方法，可以為怪獸測量血壓、心跳，或者僱用商業間諜偵測。但內在的方法，只需要感覺，或者，可以為怪獸「把脈」。到共鳴出現，節奏相同，駕馭怪獸，如同飛車。到那時候，你的企業，就是真正屬於你的。 「內在」是並不神秘的。所謂「內在」，只是不同的觀察角度。看見外面，又看見裡面，全面感覺，整體感受，就是內。 　　

　　「內在」是需要用直覺，用潛意識、用感覺、用推想、用一切非外表觀測的方法去了解的。但內在觀察並不拒絕外在資料。例如剛才提到的「把脈」，就是一種外在資料。但，外在資料始終只是輔助性質，決定性的致命地方，永遠都在內裡。你認識一個迷人的異性，異性的面貌，甚至身家財富，都是外在資料。這些外在資料，只能是你的參考。你必須知道對方的內裡，因為，內裡才是切實的。再說深一層，你甚至不是「知道」對方的內裡，而是「抵達」、「存在於」對方的內裡。就好像你就在你自己的內裡那樣。

　　在一切人類所能接觸的事物之中，有許多未知成份。有許多事情，是人類智力在現階段所不能了解的。所以，一方面，「內在」是可以知道的，是不神秘的。但另一方面，「內在」又是不能知道的，是神秘的。就像「生命」的本身那樣神秘。

就好像一個醫生，當他充份了解病人的內在問題，他可能治好病。但他不可能讓人永遠把生命保持下去。有許多事情，我們無法以人類現階段的智慧了解。所以，在未知世界之前，我們只能估量：到底我們知道了些甚麼，或者到底我們身在何處。

「內外」，是莊子為我們所開闢的路。這條路，或者可能通往真理。人類大部份的困惑不明，都可能在此處得到解決。

　　宇宙除了大小分界，還有內外分界。這就是智慧的莊子，所看到的宇宙。大小分界，使我們抵達境界，思想成熟，徹底自由。這是本書第四章的內容。但內外分界，卻使我們能夠在現實環境裡，掌握規律，使用我們的自由。莊子給了我們一個六向度的座標。那就是前面提到的上下、左右、前後。但六種向度之內，尚有內在的座標。莊子的努力，我們衷心感激。如果不是莊子，我們的頭腦，不會這樣清醒。

　　怎樣從內裡明白？

　　一個例子是性和愛。性是在外面的，愛是在裡面的。所以，性通常都是聲色的表面。但愛就要用心。 愛因斯坦是西方文化的外在代表。他就是無法從內在去了解事情。他永遠不能離開外在的計算。他談戀愛，他不能明白甚麼是「愛」。他見異思遷，追求婚外情人，到他看到情人還有一個女兒，他的心又變了。用他自己的話來說，他覺得情人的女兒更加青春，更加健康，更加desirable，他因此轉向，想去追求情人的女兒。他完全不知道，人間是有「愛」這回事的。他只能從外面去看。

　 問題是內外必須平衡。他未能從外面去計算宇宙的總方程式，更不可能從內在去了解宇宙。

奇怪的是，「宇宙」和「人生」是一對的。　從「人生」來說，內外好像很清楚。

　 就好像「薪和火」那樣的清楚。

　　柴薪是外在的，但火光所燃發的能量，卻是內在的。就像你的臭皮囊是外在，而心思是內在一樣。外在的東西，是變異的，虛幻的。內在才是切實的。黃金白銀，可以轉眼成空。生命可以是短促得不能再短促。但生命所迸發的光輝，像柴薪所發的火那樣，卻是永遠存在於宇宙中的。

另一個很明顯的比喻是音樂。

音樂是從內而外，又從外而內的過程。一本樂譜，某甲指揮是一種味道，某乙指揮又是另一種味道。貝多芬的田園，卡拉揚跟阿巴度完全不同。一個經典保守，一個熱情活潑。相同的樂譜，只要有本事看穿裡面，發掘出來，你就震驚天下，如同李雲迪。他就是看穿了蕭邦，一曲喚醒了全世界。 樂譜化為樂音，樂音進入耳朵，一層一層，都是由內而外。相同的樂曲，在不同的心靈聽來，感受可以完全不同。因為，對於心靈，樂曲是外在的。樂曲進入了裡面，在裡面發生甚麼事情，只有你自己知道。音樂家寫作，是化內為外，寫成樂譜。樂譜外在化，成為樂音。但樂音又可以內在化，進入他人內心。內內外外擾攘一番，兩顆心靈，忽然接通。不止音樂是這樣的。每一件事，都有內外分別。能分辨的人有福了。


(內在的靈性)
←
(音 符)
←
(樂 音)
←
(第三者的內心)
←

音樂是在人體醫學之外，最佳的「內外」例子。相同的音符，寫在紙上都一樣。但不同的演繹，內在實質不同。

　　Riccardo Chailly 是一個值得注視的指揮家。在他棒下，馬勒有異常生動的呈現。在Gustav Mahler-Attrazione D'amore 一片中，Riccardo 說，他最希望的不是計算音符，而是尋找那隱藏的內在意義：那看不見的張力，那無形的力量，到底，都藏在那裡？

平平常常的句子，他棒下好像火焰。光彩抑揚，好像一座燃燒的山。你會忽然震動不已。因為，你從不知道，原來山是可以這樣高的。

　　音符是外在的。用機器也可以敲出來。但內裡的「靈」，卻在另外的地方。樂音在音符之內，而靈性又在樂音之內。奇怪是為甚麼機器敲不出靈來。

為甚麼相同樂音，有人心動，也有人毫無感覺？或者，「內在的靈性」好像鑰匙，不是每一顆心都能對應的。而外在的資料太多，有時也會造成封閉的。

　　何謂「內在」？可舉的例子，有無數之多。李察在報上寫作一個「問到底」的專欄，每天只寫三百字。最近用電腦搜索一遍，發覺其中提到「內在」的地方，竟有三百多篇。有十多萬字篇幅。都是並不自覺地引用了「內在」的例子。這一批小文章，附在這裡或者稍嫌太長。稍後或者可以另外印刷出來，作為參考。許多人有興趣知道：到底在談到何種題材的時候，我們會想到「內在」。

何謂「內」？讓我們先看看，何謂「外」。


第二節 何謂「唯外論」？


　「唯外論」，是李察杜撰的名詞。世界上是沒有這一種理論的。「唯外論」，只是一種比喻。古希臘的人說「唯心論」、「唯物論」。中國人會不會跟著說「唯內論」、「唯外論」呢？大約不會。雖然，從觀察上看，人類文明的初始階段，是只能看到外面世界的。將來，或者我們可以為「人」之所以「人」，作一個新的解釋。動物是只能看見外面的。只有人，才能看到內裡。但這是說說而已。因為，動物的內在感應力量，是非常強的。動物也是看到內在的。甚至可能說，動物之間的溝通，完全是一種內在的溝通。

而問題是，為甚麼這樣多的人，只見外面，不見內裡。

「唯外」是人類智慧進化的原始階段。幼稚時期的人類，張開眼睛只見外表，不見內裡，是很自然的，也是很悲慘的。當一個人，或者一種文化，只能見外表，內在的一切無法看見，就會導致悲劇。

　幸運是大多數的人，都有一種天然的平衡。只有嚴重失衡的人，才會只看外不肯看內。這個世界，是內外合一的。一切事物，都有內外兩方面。個人健康，固然是要內外合一，而經濟、政治、科技、教育，也一樣。任何行業的專家，倘若內外兼顧，必有巨大成就。唯外論者，有時是出於一時的盲目，有時是出於深度的畏懼，有時是出於外在的慾望，希冀得到認同，拚命否定內在，所以判斷通常錯誤。世界各種大問題日益難解，都是內外失衡的結果。

　　從前有一種哲學理論：心物二元論。但今日，我們想到的是內外。心和物可能二分，從外面看起來，心是心，物是物，喜歡邏輯的人，很快想到，那是兩件事。但如果不說心和物，只說內和外，你立即就知道，這不是兩件事，是只有一件事。這是很重要的一點：因為，這會使人明白，任何事實，觀察角度都可能分為內在觀察與外在觀察兩種角度的。而所觀察的事物，雖然方法不同，但永遠是只有一件。

　　或者，我們可以從物理學的高角度，回到管理學的低角度看。物理學上，一張椅子，一塊石頭，都可能有內外之分。從管理學看，一個企業，更加有內外之分。總管企業的人，一旦看到了企業的內在生命，他的企業，就會生存得很好。至於那些只會從外面去「管」的管理者，很快會管死一個生命的。

「唯物論」和「唯心論」，是上一輩的思考角度。他們以為，世界上，除了物就是心。因此引起無數爭論。這兩個名詞，導致了戰爭，亦導致了思潮的對立。但這兩個名詞，是不準確的。一隻水杯，一枚銀幣，甚至一種經濟制度，從外面看，都是「物」。但從裡面看，是不是「心」？一塊石頭，有沒有「心」？路旁的石頭，都有一顆「心」在裡面？太玄虛了。所以出現了「唯物論」，把一切不確定的東西，都剔除在思考範圍之外。以「實際」，反對「虛幻」。所以，主張唯物論的人，反對唯心論。

而這就是思維限制。思維系統有外無內，思路只在外在的測量數據裡拐彎子，看不到事物內裡的本質。而所謂「內裡的本質」，並不是「心」，也不是「宗教」，只是「內在」。從內外兩方面觀察問題，不等於唯心論，而是更實際地掌握事實。

　為甚麼研究內在，並非唯心？因為，內在未必就是心。

　「內在」不一定等於生命，不一定等於靈魂，更不一定等於心。雖然，內在「可能」就是心。

　　例如一隻會飛的雞有生命。這雞有內在，亦有外在。但不幸是雞死了，雞沒有生命了，雞已經化為燒雞。很快，就會進入另外一個生命的身體裡面，被人吃掉。　　

　　問題是，燒雞雖然沒有生命，但燒雞卻仍可以分為「內」與「外」。任何人都很難相信，放在餐桌上香噴噴的燒雞，是只有外，沒有內的。這燒雞的色、香、味，都是由燒雞的內在本質決定的。至於燒雞的外在賣相，雖然也重要，但內在仍是主要的。所以，很少人否定內在美。

或者，我們可以這樣說，這一隻雞的內在，已經變了。內在變化，外在亦已經變化。但無論是活雞死雞，都是有內在的。

　　為甚麼燒雞沒有生命，卻有內在？其實這是語言障礙。內在的「在」字，暗示了某種存在，使人以為那是一種像「靈魂」或「生命」之類事物。其實全都不是的。內在並非存在，內在要跟外在一起，才是一種「存在」。任何存在，都有內外之分，內外是拆不開的。　

　　任何事物，有外必有內，就如同有上必有下一樣。有上無下，有東無西，是不可能的。問題只是思想的不良習慣。尚未成熟的思維，只看見外面，看不見內裡。 因為，「內」是無法用外在方法了解的。「內」是不能量度，不能計算，不能用眼耳口鼻等感覺器官去偵測的。亦可以說，「內」是在另一種思想範圍裡的。比較方便的名詞是「直覺」、「潛意識」，等等。但直覺和潛意識之類心理學工具，仍非研究內在的絕對方法。如果有人問：「怎樣用潛意識去研究一隻燒雞的內在？」答案可能是笑話。至於那些肯去深入思想的人，在笑完之後，或者會想到，這是一個尚未解決的問題：怎樣從內裡去研究事情？

地球人的無數重大錯誤，無數悲劇，無數痛苦，歸根結底，來源都是「唯外論」：只見外面，不見內裡。　　　　 　　

無論你認識的是一個可人異性還是陌生朋友，如果只看外表，或者，連看都不看，只聽風言風語，一知半解，你就永遠不可能跟對方溝通。溝通是必須要從內裡著力的。

他們以為世界就僅是牛頓力學所描述的那麼簡單：只要找到支點，用一根足夠長度的竿子就真的可以舉起地球，而所有奧秘，都可以用一架顯微鏡看穿。他們以為，世界是很簡單的，是可以操縱的。只要有足夠的知識和力量，就可以去「做」：以為人的意志勝過一切，不必考慮其他。這是十九世紀以來，最嚴重的偏向。權威們早已劃定了一條思維的界線：以為，這樣才是「理性」的。而超自然範圍的探討，則是「非理性」的。

外在角度，通常吸引，就如同地獄門那樣吸引。對於尋求真相的有為青年，那是磁力的漩渦。表面的光彩和顏色，畢竟迷人。


第三節 「內在」和「內向」有何不同？


任何事物，都有內外之分。例如愛和性、心和腦，內外區別是較為明顯的。一個人，也比較容易看到自己的「內」和「外」。企業的「內在規律」，跟「外在表現」也是比較明顯易見的。萬事萬物，都分內外。一個橙，一隻燒雞，都有內外分別。為甚麼要用「燒雞」做例子？因為，燒雞是一隻死的雞。活雞有內在，死雞亦有內在。活雞死雞，都各自有本身的「內在規律」。

至於「內向」，則是思維的「方向」。「內向」跟「外向」，表面上是一種性格。內向人文靜，喜歡藝術、音樂；而外向人活躍，喜歡運動、探險、打架，等等。

　　但實質上，這是兩種思維方向的不同，更是文化路向的不同。例如，哥倫布是外向的，他發現了新大陸。而唐僧三藏雖然同樣是一個旅行家，但他卻是內向的。他去印度，目的是研究內心世界。

　 事物有內外，思維分方向。這是要知道的。

一般見解，常以為內向都是不好的。以為內向就是害羞，怕事，不敢見人，內向就是自閉。李察相信，內外的真正解釋，未必是在現代心理學的能力範圍之內。所以，目前也是只能沿用數千年來的「古法」，或者「中式思維」的方法去研究。

　　而這種方法是好的。今日西方，太偏重於唯物，有的哲學家，連「心」也不承認，否定世上是有「心」這一回事，因為，心是看不到的，不能用科學儀器偵測的。如果一切要跟從這種方法，就永遠不會看到內外的分別。「中式思維」的一個重要特色，就是不否定內在的研究。而「西式思維」，或者「科學思維」，則是否定內在，只偏重於外在研究，一切以外在的數據為依據。這種方法，是不能抵達事物內裡的。內在並無數據，數據僅只是提供一種額外的參考。所以，研究內在，不能沿用現代人的科學方法。

到底何謂「內向」？

「內向」是一種思想方法。特點是把整體的外在資料收進心裡，在內裡蘊釀。所以，內向接近於中國式的傳統思維方式。這種方式，重點是「綜合」。而外向的特點是往外面研究，重點是外在的「分析」。這是西式的思維特點。

內外向是兩種不同的思想方式，至於影響到人的性格 ，則是後來的事。這種不同，很可能是由於腦偏向的不同而來的。著重右腦的人，喜歡綜合，喜歡從整體上研究領會。而著重左腦的人，喜歡分析，愛把包括人體器官在內的一切拆出來研究。

內向和外向只是思想方法不同而已。



　　第四節　「內向」不等於「消極」
　


　　這是一個誤會。一提到「內」，無論是內在也好，內向也好，許多人聯想到深山裡的寺院，或者萬事不理的僧人。 這一種誤會，二千年前便已發生。許多古代中國人，以為莊子是隱者，是消遙物「外」，看空一切，置身事「外」的世外高人。而今日西方世界，亦有近似的誤會。他們以為中國就是東方，而東方哲學，就是消極和退隱。有時，也用「回歸自然」這類術語。

古典印度哲學，或有這想法。他們喜歡探索內裡。對於世事，也不想多加干涉。 但遠古的中國人，並不這樣想。莊子提到的「內外」，是看透了宇宙的根本。而「內外」的想法，比唯心唯物的想法，更加接近。宇宙萬物有內外之分，當我們觀察宇宙萬物的時候，有內外兩種方向。莊子從來沒有叫人停止探索，或者廢棄知識。那只是老子的誤解。

　　「內在」不等於「遁隱」，就猶如研究潛意識的心理學家，不等於潛心修道的和尚那樣。這是兩回事，是完全不同的兩回事。如果無法分辨這兩者，就會像中國古代的二流學者那樣。

　　中國古代的二流學者，通常喜歡莊子，以為莊子是遁世的隱者，以為莊子只是不理世事，隱居在深山密林裡內省修道。

　其實莊子從來沒有這個意識。這個意識，屬於歷史上的統治者。統治者們都喜歡看到，有智慧能追求知識的人，都迴避，都不理世事。世事就任由統治者處理。而莊子不是隱者。他是一位超時代的哲學家。他的「內外」，是思考的兩種角度。他只是提供了一種觀測宇宙的方向。

　　但問題是，中國古代的庸人，為甚麼會有這種誤解？大約這是由於思維習慣的偏向：外在事物，比較容易測量、衡度、了解。而內在的規律，就幾乎沒有現成的方法。他們無法了解內在，以為潛心修道就是內在。以為莊子僅是一個「隱者」。這也是中國文化在兩千年的長途中，無法迅速發展的因由。


第五節　怎樣探索內在？


「探索」內在，是不能用一般的「探索」工具的。所謂「探索」，好像是一種魔法，其實只是「能量的使用方向」

內在的魔法，使愛情潤滑，外交順利，商業成功。魔法和一種未知的能量有關。某種適當的能量，能夠打開人與人之間的連接點。

能量的魔法很簡單：

「能量用在外面的時候，裡面就會因為欠缺能量而閉塞。相反，足夠的能量用在裡面，外面亦可能清楚。」

探索內在，其實只是一種能量的導引方向而已。

例如愛情：當一方需要動用偵測技術的時候，所施放的外在能量，會自動堵塞他自己的內在通道。愈偵測，愛情就愈失敗。相反，如果把能量用在內裡：從真心裡發出來的任何眼色、言辭、體勢，都能溝通。從這種角度的溝通，才是真正的「知己知彼」。

　　許多時候，人家愛你不愛你，你自己愛人不愛人，都要從內在去了解。要用眼睛，要用耳朵，更要用心。但有的人，喜歡用外在方法。例如，千方百計去偷錄對方的電話，拆看人家的信件，甚至僱用私家偵探。這樣，就永遠不能看到對方的真心，愛情也就不存在了。

溝通上的內外原理是：內在的「誠意」，很容易被外在的「用意」抵消。

　　看到事情的內外兩面，是成功的基本條件。從外面看，只是表面清楚。一定要看到內裡。如果只看外面，到最後，一定會喪失控制。這並非藝術行業獨有問題。在一切生命範圍中的事務，外交國防和企業經營，完全一樣。無論汽車製造，航運，電話．．．，如果只看會計數字，只控制財務，這裡加一些，那裡減一些，就不會看到企業的生命。外在控制太過份，就會迷失方向。

　 我們身上，都有內外兩種器官。外的是眼耳口鼻，內的是心。必須學會用心，才能從內裡明白。

第一個問題：甚麼是「心」？

「心」是一個內在的腦。腦，是我們身體的一個外在器官，而心，是身體的內在器官。

　　這似乎很費解。就當這一句是廢話好了。我們可以換一種表達方式，不說這類廢話的。換句話說：心只是一種比喻。世界上，根本是沒有「心」這種東西的。「心」只是我們「想」出來的。所以，心是一種比喻出來的想像。

　當我們運用外在的感覺器官，或延伸器官的時候，我們並不是用心，而是用腦。何謂「延伸器官」？例如，我們的視覺是用眼睛的。但有時需要使用顯微鏡、放大鏡、內窺鏡，等等。那就是延伸器官。

　　當我們利用視聽嗅味等感覺器官，加上人為工具，去從外面測量事物，並且利用所得到的資料分析計算推論，我們就是在用腦。

當我們專注於內在資料的時候，就是用心。

但這種分別其實是不對的。因為那是不可能的。就算是腦在分析計算外在資料的時候，仍是用內在的腦(亦即心)去進行的。腦在進行任何思想的時候，都是用心去做的。腦和心，是不可能分離的。

但是，請記著，這只是設想。

設想，腦只能分析運算外在的資料。內在的資料，需要另外的內在方法。而我們假設，這種內在方法，是有一個完整的但卻是虛擬的「器官」去處理的。這一個假設的器官，就是「心」。

當這些外在資料跟內在資料溶合，判斷並不絕對依從外在資料，就是用心。心所處理的，是內在資料與及外在資料。

心是不排斥外在資料的。但當外在資料變成為唯一的標準，就是不用心。

例如，醫院是一種科學管理的機構。要計算成本，所以要收取費用。但現在門外來了一個沒有錢的急病病人。醫院職工拒絕病人，見死不救，就是只按外在資料辦事。他只是不用心，或者，是被迫不用心。被規章和制度限定，不許用心。

但這一位不幸的守門職工，又會飽受指責，都說他欠缺愛心。但問題的實質，並非他一個人不用心。而是一種集體的思想典範(paradigm)，已經控制了大多數人的思考模式。外在資料佔據了全部的考慮因素。內在資料，不在考慮之列。

另一個例子，是美國總統林肯。

林肯年青時是個律師。有一次涉嫌故意違犯法律，縱容一個老婦人越獄逃亡。

老婦已經七十歲，和七十七歲的丈夫打架。那丈夫是酒鬼，幾乎扼死老婦，老婦掙扎脫出，用一根燒火木柴打破了老翁的頭，老翁不幸死去。這本來就是一件悲劇。如果案子審下去，老婦在多番盤問中定罪，就更加是悲劇中的悲劇。休息時，林肯和老婦在庭外談話。林肯回來，老婦卻不知所蹤。當時，有法庭上的職員指責林肯故意放掉老婦，但林肯說，老婦人向他討水喝，他只是告訴老婦，田納西那邊的水比較好喝一些而已。

外在的資料，就是現成的法律，現成的規章，現成的習慣。依循一貫方法做，不但省 事，而且不用投入，更不用耗費自己的心力。

是否林肯漠視這些外在資料？是否他認為世界上並無法律，並無成規，並無習慣可以沿用？不是的。他只是用「心」。當一個人能夠用心的時候，就會有一種微妙的感覺出現。他能夠看到事情的內在面目。而這種感覺，同時給了他勇氣。沒有勇氣，就不可能這樣直接地「放」了老婦人。他要面對以後很多麻煩的。但他有勇氣。因為，他的勇氣來自他的「心」。

亞歷山大大帝 (Alexander the Great, B.C.356-323) 十三歲的時候，跟隨哲學家亞里士多德學習。這是他父親馬其頓國王腓力二世的高瞻遠矚。完美的教育，不是造就了一個王子，而是造就了整整一個文明。七年後他的父親被刺，他以二十歲少年登上皇位，帝國事業，立即全速發展。

以下的小故事犯駁，但卻富含啟發的閃光：亞歷山大大帝遠征印度回國，路經沙漠地帶。遇上水荒，全軍無水。此時，一個士兵獻上一壼水給他獨家享用。他深知無法與全軍共享此水，便強忍乾渴，把水傾倒在地，寧願與全軍一起挨受無水之苦。

　　要忽略故事犯駁之處，才能夠看到箇中旨要：

　　為甚麼他不是把水分掉，而是倒掉？這不假思索而且簡單爽利的動作，就是魅力。他的魅力，並非來自準確的資料計算。如果計算，這是無法計算的。一壼水，在水荒中能夠救活幾個人。時至今日，在李察的研討班中，仍有人質疑，亞歷山大的行為，是否失當。他是否應該把水送給傷兵或者老弱享用，而不是浪費食水。

這一類外在的計算，會使人的「心」封閉。就不會有「感覺」，就無法看到真相。

這一類例子，是很多的。政府恪於法例，專家礙於規章，許多時候，無法按正常的人類判斷辦事，導致了不知多少悲劇。但那都是不重要的。

重要的是，內外失衡，會導致終極性質的判斷錯誤。那才是影響人類的大事。何謂「終極性質的判斷錯誤」？小者如戰爭錯誤開啟，大者如教育方針錯誤設置，都是的。

第二個問題：心和腦有何區別？

心是比喻內在的思維，而腦是外在資料的操作器官。但這只是象徵。我們假設，「心」是偵測內在的操作中心，而「腦」是偵測外在的操作中心。而更重要的事實是：心和腦，時常是混合應用的。根本分不出，那一件事是用心，那一件事是用腦。事實上，「心」在那裡？基本上無人知道。因為，「心」只是一種假設。但假設是有效的。當我們自覺知道，心在運作的時候，並不絕對依賴外在資料的，則心的運作立即自由。人是可能從內在處跟一切溝通的。但請注意，內在資料並不排擠外在資料。你愛一個人，也不妨知道一些他的外在情況。但過份依賴外在資料，一整天在計算對方的數目字，內在資料必定消失。你就不可能愛上這一個人。
　　
　　心是大於腦的。因為，心要處理內外兩種資料。而腦只處理外在資料。所以，探索內在，不止於探索自己的內在，而是探索宇宙萬物的內在，都要用「心」。　

　　

　　第六節 「成心」


　　習慣了外在思維的朋友，閱讀到了這處，也許仍然無法放心：

到底人是有「心」的嗎？

這是一個似乎不需要詢問的問題。但實際上是要問的。因為，不同的文化，不同的思考方式，會有不同的答案。 因為，「心」是無法證明的。「心」更是不可能測量，不可能計算，不可能用外在的方法去研究的。如果去問科學家霍金先生，如果他仍是忠實於他自己的科學方法的話，如果他不是在討好觀眾的話，他會告訴你：

「心」是尚未証實的。　

而這是一個相當可怕的結論。因為，如果「心」是未証實的，則「良心」也一樣是未証實的。中國人相信「良心」是人人皆有的。但現代的西方科學家不會相信。所以，這問題又是一種很好的分析工具。可以分析不同的文化和思考模式。西方的思考模式，是有外無內，只考慮能夠測量，能夠計算的外在資料，不考慮內在資料的。

人是有沒有「心」的？這是需要使用內在體會去回答的。

而我們的答案是：

「心」是一個內在的「器官」。

之所以使用「器官」這字眼，其實只是一種「比喻法」。留意最新思維發展情況的人，或者會聽過，「比喻法」是十分有效的思維工具：當我們想到，「腦」是一個外在的器官，「心」就可能是一個內在的器官。從外在看，那個重量大約兩磅，像一顆柔軟核桃似的東西，是腦。但問題是，這顆「腦」，內裡是不是「心」？而另一問題是，人未必僅僅是用「腦」去思考的，人可能是用「人」去思考的，用整個的「人」去思考的。人在思考的時候，徵用很多其他器官輔助。你想到一個人的時候，心臟會跳。這一下一下的心肌躍動，肯定會對你的腦波構成衝激。而許多時，你不但只會心跳，更會冒汗。手心手背，全是濕的。你用腦的時候，你的皮膚也同時在思考。所以，「心」未必僅是「腦」的內在，而是整個「人」的內在。但這不是太重要的。我們可以暫時把「心」作為「腦」的內在。而更重要的問題是：

　　我們的「心」，到底形成了沒有。

　　「心」是需要「形成」了，才是一個內在的器官，才是一個有效的、整全的單位。莊子所說的「成心」，就是這意思。

　　「成心」，是莊子的一種想法，是跟「成形」對應的想法。人是先接受了一個軀體，然後才形成心的。雖然莊子沒有詳細解釋，但我們仍可能約略地明白，「成心」是甚麼心。這一點，在本書「齊物論譯解」一章中，已經略為解釋。這是一種特殊的中國思維方式。未必須要周詳的定義，亦未必須要確切的証據，才知道甚麼是「成心」。所憑藉的，僅僅是「語言」。而這「語言」，裡面有一種特殊的、潛在的牽連，使你在兩千年之後，仍能捉摸到莊子的意思。

　　人心之成形，就如同果子的成熟一樣，是有徵象的。那一顆心整全，那一顆心非整全，那一顆心裡面有不可開解的矛盾，那一顆心堅定不移，都是可以知道的。這就如同「美」的原理一樣。一個真正的美人，人人同意，爭論是很少的。因為，標準就在每個人的心裡。

　　問題是，為甚麼「心」必須能夠成形，才是有效的思考工具？未成形的心，也能思考嗎？

我們需要概括一下：

一，人是用心思考的。腦只是思考的外在工具，心是內在工具。外在的是數據測量，但內在的運作，另有方法。

二，心不是實物，心是一個虛擬的器官。所以，才需要注意這器官的內在完整。有矛盾的心，是不平衡的。

三，心和心之間，是可以溝通的。雖然，其中的神秘溝通未能用外在的科學方法証明，但卻可以用內在的方法肯定。

四，遠古的心，亦可能溝通於今日。

五，心可以是遊離的，亦可以是有所鉤扣的。與超自然力量的溝通，就是鉤扣。心的特色是溝通。上通於天，下達於人。宇宙萬物，俱可入心。

　　六，有所牽連鉤扣的心，就是靈魂。

七，因此可以相信，人心的思考，不是孤立的。人是用「思想網絡」思考的。

八， 人心的基本「單位」是「我」。但「我」是要在「大我」之中，才有效的。「單位」本來是有用的。但鑽進小我單位之中無法自拔，思想失效，就會失去用心的基本能力。

以上八點，是我們的第一重思索。

可以肯定：所謂「成心」，是一種內在的有系統的思考能力。雖然，暫時我們未能準確羅列，心的系統是甚麼系統。但系統是肯定存在的，一種內在的思維能力，是肯定存在的。而這系統，可能是跟「大我」的思想網絡相關的。

作為一個內在的思考器官，不但只需要「形成」系統，更加需要「啟動」。

以下，就是關於「成心」的進一步思索。主要是有兩部份：一部份是關於「心」的「啟動」，第二部份是關於心的內在回饋能力。

第一部份：心的啟動

何謂「啟動」？就好像開亮一盞燈那樣地啟動。

相信，沒有人會想像得到，連貓王皮禮士利的音樂，也能啟動他人。約翰連儂說，是皮禮士利的音樂，打開了（turn on）他的。至於他這句話的進一步意義，有待研究。是皮禮士利的「形式」，還是皮禮士利的「感覺」觸動了他？皮禮士利的「感覺」似乎是很平凡的青年人感覺，如可能打開他的心？這是後話。有興趣的人，可把兩家的音樂仔細聆賞。或者，我們不可以用「平凡」兩字的。因為，那裡面可能就是黃金。如果，你也是玩音樂的行家，如果，你也曾接受啟動，那麼，你的成就不會在他們二人之下。

問題是：心靈，確實是需要啟動的。許多人，就是一生未曾啟動，到老，到死，都是渾渾噩噩的做人，根本從未明白生命的意義。

　　到底是音樂啟動了你，還是你僅只是明白了音樂的內在意義？還是，本來你就是一盞未「開」的燈。不過是到了那音樂的一瞬，你忽然亮了。

　　啟動李察的音樂，是柴可夫斯基的《天鵝湖》。

　　一個星期六的下午，一個人，在下了窗簾的小客廳裡聽。忽然，一切都好像完全明白了。全身劇烈顫抖震動。此後，就是一個全新的人。那是無法描述的感覺。心靈啟動之後，一切都完全不同。但這是無法向未啟動者描述的。他們也是永遠不會相信的。

　　關於心靈的啟動，例子有無數之多。也絕對不是僅僅音樂一種範圍。從前的中國人，說這就是「悟」，也是接近的。

詳細的情況，此處不說了。只是需要明確一點：心靈的啟動，僅只是「開始」，而不是一切，更不是在所謂「大徹大悟」之後，明白一切，以為真理已經完全掌握，不再需要任何努力，從此放棄一切，上山做和尚就是。當你明白了一種真理，你就是接受了動力，你就是火車的車頭。你就一往無前。

　　所謂「啟動」，僅僅只是說，你的心，現在已經形成了，你已經擁有一顆「成心」了，你可以「出發」了。就如同一輛汽車，馬達已經啟動，升火待發，前途無可限量了。

問題是，啟動之後，往何處去。這是一個終極性質的問題。莊子哲學的全部努力，中西文化的全部意義，亦是與此相干。

在終極性質的重大題目之前，或者我們可以先看一個好消息。

第二部份：心的內在回饋能力

問題是，「心」是「腦」的內在。亦可以說，「心」是「人」的內在。因為，人是用「人」去思考的。但現在，我們發現：這內在的力量，能夠改變外在。

電腦的軟件，不能改變電腦的運作能力。但「心」卻可以改造「人」。　

　　「心」有能力改造人的細胞：這是生物回饋的研究者Barbara Brown 所提出的。她說，我們的心，有能力改造身體裡面每一個生理系統 ，直到每一個細胞。

說來好像十分荒謬。心想怎樣，身體就能怎樣？例如，我希望某一條頭髮變成紅色，它就會變？這是太新的理論， 是幾乎全新的典範。沒有幾個人，敢輕易相信。

這種研究，和體內的一種叫做縮氨酸 (peptides)的物質有關。 endorphins 就是屬於此類。

　　有些病人「相信」醫生的安慰劑能夠止痛，之所以真的能止痛，就是當病人產生這種信心時，身體內能分泌 endorphin. 而這種分泌，不是在細胞之間線性進行的。一個腳痛的人，腦分泌的物質，不會跟著血管慢慢流到腳部去。這種物質，是同時運作的！止痛物質，直接在腳部發生，而不是由腦部送去。

　　此處，請留意一種特殊的思考方法。

　　大多數人，當看到這一類事例的時候，喜歡深入進去。從各方面分析研究這事例。從實驗的每一個細節中尋找破綻。而這一種回饋研究，是很流行的。研究的人很多，亦有各種不同的發現。

　　但，我們將從橫向走出來，直接研究，到底「心」能不能影響「身」。

　　無數其他事例，都指向相同的答案。那就是肯定的一個「能」字。例如，催眠術是有效的。而醫生開的「安慰劑」是有治病能力的。心理是可以使人回復青春的。內在的能量，是可以影響外在的。

　　而這是一種很普通的邏輯常識。只要地球上發生過一件這樣的事，就能「肯定」，是有這樣的事的。這裡，我們用「肯定」這字眼，而避開了「証明」這字眼。因為，這是兩套不同的思維模式。一種是中式思維，而另一種是西式思維。甚至不是甚麼式思維，而只是常識思維：只要你能在家中發現一隻蟑螂，就可以肯定，地球上，是有蟑螂存在的。

　　只要有一個病人能被「安慰劑」治好，心理的治病能力，就是不能否定的。

而希望亦同時存在於此處：

到底需要有多大的心靈力量，才能夠治好癌症、愛滋病？此外才是其他問題：這種心靈力量，是否人人具備？怎樣啟動這種心靈力量？這一連串的問題，都是充滿希望的問題。而解答的日子，已經不遠了。

　　而另一方面，當我們能夠用自己的身體「肯定」內在，就是肯定了，莊子的「內外」原理是對的。

「內在」和「外在」的區別，第一個感覺的前哨點，就是每人自己的內在健康。

內在健康，比外在健康更加重要。外在的運動、營養、等等，可能影響健康。但人的內裡，必定有更重要的機制，從更高層次的地方，決定一個人的健康。不止是健康，而是根本的生命能量，甚至生命長短。

意志堅強的人，可以忍耐重大的困難。二次大戰期間，德軍集中營裡，有很多這樣的例子。有人可以堅持活著，直到德軍投降。但亦有人一早失去生存的鬥志。這種鬥志，就是在裡面的。

促進內在健康，可能很簡單，亦可能很不容易，但卻是可能的。

　第一是平衡。關於平衡的道理，已經說過很多。是上下左右前後的六種平衡。心理平衡，生理平衡，健康就在其中。簡單說，就是不要勉強做自己所不願意，甚至是不相信的事。例如，人都不想傷害他人。都想做好事，都不想埋沒良心，但慾望或者是畏懼心之類，會干擾一個人的決定。失去平衡的人想「暫時」忘記良心，這樣，就不會健康。惡毒因子不斷在他的內裡發放不利訊息。這樣的人，很快就惡疾纏身。所以，「誠」是有好處的。無論多麼惡劣的環境，都不要因為貪圖一時方便，採取不誠實的方法行事。肯定是會損害個人健康的。

第二是要知道一點粗淺的生命原理，要能夠跟宇宙的主宰溝通，要親自祈禱。這樣才有使命的感覺，知道自己的抉擇。

　　第三是要知道，內在並絕對。你還要吃飯，吃藥，運動，休息，等等。因為，內在和外在，也是一對平衡。

　　此外，相信很多人會有興趣知道，怎樣擴充自己的心靈力量。而這是跟下一節的問題相關的。


　　第七節 「心」和「靈魂」有何區別


　　莊子從來沒有提過「靈魂」這字眼。他只說到「成心」，只說到人的主動抉擇能力。而他是肯定有「宇宙主宰」存在的。

　　就讓我們從內在角度，順著自然的理路去探索一下：

心與靈魂的區別何在？

每個人都有心，就如同每個人都有腦。因為，心是腦的內在。只要有腦，就必定有心。但是，有心的人，未必一定有靈魂。

因為，個體的心，是孤立的，是未串連的。必須要串連了的心，才是有靈魂的心。

所謂「串連」，從能量上，是一種牽掛。從知識上，是一種網絡。

一顆跟大自然與超自然溝通牽掛上的心，才是靈魂。靈魂都是有所牽掛的。沒有牽掛的，就只能是心，而不是靈魂。

　　許多人都是有牽掛的。子女朋友愛人，還有天地鬼神。問題只是牽掛到甚麼地步。 小牽掛的，是小人物。大牽掛的，是大人物。完全牽掛的，就是天使。

心與靈魂不同。通了靈的心，就是靈魂。沒有通靈的心，不是靈魂，只是一顆普通的心。這不是西方思想，是傳統的中國思想。《紅樓夢》中的「通靈寶玉」，從實質看，就是一顆通靈的心。

　 靈魂是與上下四方牽掛、串連、溝通的。用英文說，就是hooked on。摯愛親人，是小牽掛。宇宙天地，是大牽掛。傳統的「無牽無掛」想法，是不好的。須要有牽有掛，心才有所著落。「牽掛」，是成心的一種條件。沒有牽掛的心，就好像沒有天線的收音機，是不會響亮的。失去網絡的支援，心就會因為欠缺溝通而寂寞。至於靈魂，則是永不寂寞的。

　　很快，我們就來到一個關鍵問題了：

　 靈魂會離開肉體嗎？

「靈魂」是會離開肉體的。理由如下：

　因為，心是內在的腦。心和腦，一內一外，是一體的。沒有腦，就沒有心。這是很自然的。但靈魂不同心。靈魂是通靈的心，是向外牽連的。是上下四方牽連的。是與天地萬物牽連的。所以，這是一種很奇怪的現象。心是屬於人的。心是人的內在。而靈魂，也是屬於人的，靈魂也是人的內在。但由於靈魂是與外溝通的，所以，靈魂也同樣是天地萬物的內在。

　　亦可以這樣說，所有天地萬物，從外面看是看得見的天地萬物，從內面看，則是一個大大的靈魂，是包括了你和我的靈魂。莊子說「萬物與我為一」，就包含了這意思。所以，小我是短暫的，而大我則是永恆的。靈魂有時離開小我的肉體，但永遠存在於天地萬物之中。

　　這就是莊子哲學的基本原理。

明白莊子原理的人，必定知道，中式思維，跟西方文化，其實是殊途同歸，完全一樣的。莊子沒有提到「靈魂」這字眼，但他的智慧，早己跟西方聖哲溝通無礙。

　莊子的原著，是很短的。莊子的原理，是很簡單的。但問題是，兩千年來，為甚麼無法明白？一者是因為偽莊子的阻礙，太多偽著充斥，劣等文章，驅趕了上等文章。但更重要的問題是，莊子原理是需要用「心」去明白的。「天地與我並生，萬物與我為一」的感覺與豪情，並非簡單推理可能達到。　

問題是：萬物怎樣與我為一呢？

其中的一個要點，就是「愛」。

莊子並無提及「靈魂」，也無提及「愛」。上文以「性」和「愛」比喻內外，不過是我們後來人的解釋。莊子本身，沒有提到「愛」。

但沒有提到，不等於系統中沒有。當我們有一種天地萬物的感懷時，「愛」的深深心念，已經存在。「與我為一」，就是愛。在莊子的系統中，「愛」是早己存在的。　

　　所以，在全世界一切最高尚的靈魂當中，心念是同一的。中國文化，早已跟西方文化在最深層處融合了。

西方文化，從文藝復興開始，非常著重外在，西方所發展的科學方法，主要就是研究外在的方法。但是，無論內外，最核心處的精神，是溶合無間，是同一的。


第八節 怎樣平衡內外


現代西方思維，偏向於從左腦角度，研究萬事萬物的外在情況。西方思維，主要是不研究內在的。

就讓我們從一個最普通，最常見的概念開始。

甚麼叫做「全面」？

　歷來，「全面」都是跟「片面」對稱的。二十一世紀以前的思考網絡，非常重視這一點。以為「片面」是偏見，盡力避免。但上一世代的人，忽略了一個問題：所謂「全面」，是「全部都是外面」的簡稱。　　

這是嚴重的思維陷阱。西方教育，就是這樣教育學生的。其實不是「西方」，是「現代」。現代教育的內容，全是外在知識。

而我們必須區分，所謂「內在」，並不是冥想，內省，或者遁世哲學的那一套。從裡面看問題，只是另一種思維習慣。前面提到的羅丹、約翰連儂等人，都不是面壁的和尚。他們都是面向世界的。　

　一個銀幣，除了正反兩面之外，尚有內外兩面。一種貨幣制度，同樣有內外兩面。至於決定貨幣制度的社會制度，也有內外兩面。而決定社會制度的思維網絡，更有內外兩面。似乎這是很難捉摸的想法，因為，我們的思想習慣，向來不是這樣。但一旦摸到了內在
問題是，「正反面」和「內外面」有何不同？這裡，需要感謝一位讀者的來信啟發。他致信《明報》的編輯，投訴李察太喜歡討論宗教問題，說一個問題有正反面，就好像銀幣有正反面， 要看看另一面云云。

但是，非常重要的是：到底銀幣是有那兩面？只見銀幣的正面是圖案，反面是文字，觀察任何問題，正反雙方都要加倍留意，就能解決問題嗎？但地球上所有的對立，都不能如此便宜地解決的。以為這就是持平，但卻是錯覺。

因為，正反兩面，其實只是一面，都只是「外」面。而這正是現代世界的最重要問題：只看見外面，看不見內裡。生命有內外之分。從外面看，如何解剖，分拆，都不會看見內面。而影響最重要的是內面。一個人的健康、意志、能量，都在內面，不在外面。國家、社會、地球，亦一樣。

本來，事物的內裡亦有正反面的。但是，現代人的偏向，是以外在的正反面，掩蓋了「內在」，根本就是有外無內。內裡的一切，都看不到，完全看不到問題的實質。

有一個最先進的科學家霍金先生。不知道，他的先進地位能夠維持多久。也許，不須要太長的時候，就會有另外的理論，取代他的理論。但這是不重要的。重要的是他的方法。他能否看到宇宙的實質呢？

霍金就如同他的先輩牛頓、愛因斯坦他們一樣。他只能依循單一個方向去觀察。他只能看見宇宙的外面，而不是內裡。而且，看來他已經很難回頭了。看他怎樣迴避問題，就知道。他迴避輪迴，亦迴避宗教。他借用Laplace 的答案，說上帝問題並非他的假設。其實，數理方法，的確是無法了解生命的。 　角度偏向，就連最簡單的問題，都不可能回答。
(附注：
Napoleon: You have written this huge book on the system of the world without once mentioning the author of the universe.
Laplace: Sire, I had no need of that hypothesis.
Later when told by Napoleon about the incident, Lagrange commented: Ah, but that is a fine hypothesis. It explains so many things.
Quoted in A De Morgan: Budget of Paradoxes. )


他可能從邏輯上告訴你，為甚麼人類需要愛：為了和平，為了更方便地活著，等等。但他一定無法回答：「愛是從那裡來的？」因為，在方程式和數字裡面，並沒有愛。所以他不可能知道。霍金的問題，並非個人的問題，是地球文化愈來愈傾斜的一個側面。只看外面，物質世界是不可能弄得更加完美的，而只會更加醜惡。
為甚麼「科學」不能挽救地球？因為，科學只是人類視線的外面，只能看見一部份的問題。人的視線是多角度的。可以向前看，可以向後看。還有左右，與及上下。前後、左右、上下，方向一共六個。而這六個方向，是尚未把「內外」算進去的。

最常見的方向，是「前後」。例如，怎樣把恐怖份子殺光，怎樣維持絕對的經濟穩定，都是有前無後的直線思維。而左右是人類用腦的天生兩種偏向。左腦偏向的人，喜歡算計，喜歡邏輯。按步就班，步步向前(或倒退)。而右腦偏向的人，天馬行空，愛好橫衝直撞。至於上下，是超自然力量和現實世界的領域，是此世界和彼世界的不同。超越了前後左右的平面，才是六方面的立體思維。

問題是：在六個方面裡，科學的位置如何？如果以為愛因斯坦或霍金的外在取向能夠解答地球人的問題，就是太過天真。
謝謝一位讀者寄來李察舊文，使李察可以看看自己昔日說過甚麼。

愛因斯坦是李察的重點研究人物之一。多年來，從不同角度寫過不少。有高度稱賞的，亦有搖頭嘆息的。愛因斯坦有科學成就，有理智眼光，喜歡音樂，對宗教有特殊觀點。 但所有的角度，加起來，只有一個角度： 他是西方文化的外在代表者。

這一點，在第二次大戰期間，自然是看不到的。那時，他是對抗納粹黨人的英雄。要到今日，形勢變化，納粹的因素漸漸退出，猶太的因素漸漸加強，他的形象，才逐漸鮮明起來。

西方文化，偏向從外在角度看事情。今時今日，地球問題無法解決，因為，人們尚未能夠從外在化的思考方式回頭。以為一切都能夠物質解決。而所謂物質，金錢和鎗彈只是一小部份。大部份是外在化的思考能力。所以問題不能解決。

宇宙的總方程式是甚麼？

一組可以解釋一切宇宙現象的總方程式，是若干尖端科學家的夢想。

霍金說：只要找到了這一組方程式，就是理性的徹底勝利，人類和宇宙的存在理由就可以知道，就可能知道上帝在想甚麼。上一輩的科學家，時常說要証明上帝是否存在。霍金換了一種語氣，他不是需要知道上帝是否存在，而只是希望知道上帝的意志。

其實，霍金只是換了一種修辭。

如果有了這一條方程式，人類的一切，都可以推算。包括了明天可能下雨的某一滴雨水，會準確落在你窗台上的那一點。 到時，掌管方程式的人，就能控制全世界，就能自稱為上帝。

但問題不在這裡。問題是：科學只能計算外在。包括了宇宙的外在，地球的外在，人身的外在。

至於所謂「理性的徹底勝利」，就是完全取消內在探索。因此我們可以推斷：這一種思路，是有根本缺陷的。控制宇宙，是不可能的。

李察寫作到此處，發覺，這裡是一個陷阱。是一個最容易導致誤解的地方。

是不是需要否定科學呢？

中國古代的許多大學問家，包括了孔子和老子，都是否定科學的。不是部份否定，而是全部否定。

到了現代，許多人的取向相反。是全部肯定科學。而不是部份肯定。

印度第一任總理尼赫魯說：「只有科學能夠解決飢餓、貧窮、衛生、文盲、迷信、與及致命的習俗與傳統、浪費，等等問題。富裕的土地，卻居住著飢餓的人，誰還能夠再漠視科學？」

　　請注意，這是東方的一位領袖說的。其實只是非常簡單的一句：「只有科學能夠解決一切問題。」而他是說「只有」。其他任何學問，包括文學，哲學，音樂，都不能取代科學的地位。東方不是向來著重內在修養的嗎？看來，東方人亦開始改變了。這句話，就是今日東方思想的基本模式。

　　但從實質上看，古印度的內向，跟莊子的內在，是完全不同的。這兩種思想的分別，本章第三和第四節已經說過。讀者或者已經留意到，古印度的思想是以消極內向為主導的。而莊子的想法，卻是從內外兩個角度觀察宇宙人生。而我們認為，中國不屬於東方，也是從這角度觀察的。中國只是屬於中方。

　　尼赫魯的想法，代表了一種東方文明的思想轉捩點。這是兩千年來的大變。

　　但問題亦可能是一場誤會。當西方的科學之路，亦即外在研究之路，面臨種種無可解決的困境之際，東方國家重蹈覆轍，命運是可能預見的。　

　　沒有人可以否定科學。從科學的實際成就上，不可能否定科學。任何一位中學生，都可以立即告訴你人類科學的種種偉大成就。而人類社會上的無數科學家，他們的努力，都是絕對令人感動的。只要去讀讀他們的傳記，就必定會肅然起敬。達爾文航海的艱辛，牛頓和達芬奇的絕對勤奮，只要你知道他們是怎樣不眠不休的努力，就不可能隨意否定他們。我們的地球，真的是一吋一吋那樣測量出來的。而我們的基因，亦是一頁一頁那樣計算出來的。沒有了科學，我們就是盲的。就好像沒有了光那樣。連外面的表象，都看不到。

　　但問題是，我們需要外在的光，更需要內在的光。而當內在的光照亮的時候，也不需要熄滅外在的光。我們需要裡裡外外都清楚。

　　莊子只是說要平衡內外。沒有說否定外在。因為，在西方和東方之間，尚有一個中方。當我們學會了從內外兩種角度看問題，而不再是唯心唯物那一套，我們就會更加客觀，能夠真正全面地思索問題。

此處，需要再肯定的說一次：莊子的啟示，並非要內不要外。莊子從未否定外在。過份聰明的人們，不必用這理由去否定莊子。亦不需要以為，強調內外合一，就能勝過莊子的。


第九節 靈魂可否離開軀殼　


在前面第七節，我們已經討論過靈魂與心的分別。人是有心的。我們可以暫時把人的心，當作一個「小心」。宇宙也是有心的。我們暫時，把宇宙的心，當作一個「大心」。小心和大心，是同一的。而我們亦知道，這所謂的「同一」，並非是等同，或等於的意思。《齊物論》上的「齊」，就是「同一」。那是大和小之間溶合無間的溝通。

所以，「小心」，仍是一顆小心。如果小心和大心沒有分別，我們就都沒有心了。不但只沒有心，連人都沒有。因此，小和大之間的分別，仍是有的。

亦因此，我們的問題仍然是非常簡單，非常直接的：

到底我們有沒有一個可以離開軀殼的靈魂？

這其實是非常重要的大問題。但絕大多數的學術機構，不予研究。國際上，也沒有甚麼「真相聽証會」。如果有人發現了任何真相，例如，就算是有人發現了外星人，或某種超乎科學範圍之外的現象，也是投訴無門的。如果國際上有人發起成立一個這樣的「真相聽証會」，以後，每當有類似情況發生的時候，就召開聽証，讓有關人仕，有機會作証。而他們的證詞，與及所提供的証據，也能用合理的方法驗証。以後，就可以成為研究的參考。目前，這一類事情，只能付給記者，或者在互聯網上流傳。而記者、或一般互聯網上的使用者，是資料不足的。他們並無足夠的資源，評估有價值的真相。

　　國際上，從前是有這類「真相聽証會」的。只不過是負面的聽証。中古時期的「宗教裁判所」，就是負面聽証。作用是否定真相，而不是肯定真相。

　　現在世界，沒有了「宗教裁判所」，但仍有各種隱形的操縱權力存在。這些權力，出於集團利益，政治利益，商業利益，在暗中操縱輿論，操縱意見，扼殺創意。而這些權力，作用比中古時期的宗教裁判，其實更大。亦可以斷言，人類在二十一世紀，甚至二十二世紀，進步並不比十六七世紀時之快。人類的進步，與智慧的發展不成比例，就是因為這一類的隱形力量。隱形力量可以謀殺總統，亦可以令相反意見，不可能出現。

再要多說一句：「真相聽證會」，跟現存的許多類型的法律調查會，是不同的。「真相聽證」是向前的，是往未來探索，是探索未來的新規範，是發現新事象。而法律調查，則是保守的。目的只是看有沒有人違反了現成的舊規範。

　　以上的話題，拉開太遠。話說回來，問題仍在：到底，靈魂能否離開肉體？雖然沒有「真相聽證會」的支持，但是，我們只要找到一個靈魂曾經離開肉體的真實証據，就能夠知道，儘管未必一定所有的靈魂都能離開肉體，甚至未必能夠確定，是否所有人都有靈魂，但可以証明：有的人，是有靈魂的。而有的靈魂，是可以離開肉體的。請注意，只要找到「一個」例子就夠了。就好像，如果你能在火星上，發現一滴水，就能夠證明，火星上是有水的。

　　靈魂是傳統的西方想法，而心是傳統的東方想法。靈魂能夠離開軀殼，而心卻不能。這是錢穆在：《靈魂與心》一書中的觀點。其實，錢穆心中的傳統，僅只是孔子的傳統。從孔子的角度，當然是否定靈魂存在的。

而我們的問題是：是不是有人真的看到了靈魂，真的可以在「真相聽證會」中作證？

　　以下，是一則值得覆述的傳言。這傳言，在最近（2007年）Discovery Channel 在香港播出的節目中批露。

　　話說有一個前蘇聯的科學家，死去三天，屍體在冷藏庫中存放了三天。這三天之中，他的死亡証件，亦己經發出。這死亡証，如果能夠通過驗證，就是一件物証。
　
　　到那驗屍官把他的屍體取出，擱在手術檯上，拿出解剖刀的一刻，他忽然睜開了眼睛。

　　驗屍官嚇得魂飛魄散，解剖工具，散了一地。

　　其後，他對人說出了這三天的經歷。

　　他說，他回家，看見了妻子在哀傷，不知道以後怎辦。因為，在前蘇聯，沒有了丈夫的女人，是很難生活的。他說，他好像親耳聽到了妻子的心裡說話。但這一點，仍是很平常的。不平常的是，他的靈魂，又回到了醫院。他的房間，隔壁有一個嬰孩不斷在哭。沒有人知道，這嬰孩為甚麼哭。醫生前來檢驗，不得要領。竟然放棄，離去了。而嬰孩依舊哭泣。父母手足無措。他就去問那嬰兒，問他哭甚麼。嬰兒對他說，是臀部受傷了。但當時沒有人知道，嬰兒的痛楚，在甚麼部位發生。

　　三天之後，亦即他活過來之後，回到醫院，對醫生說明真相。醫生檢驗嬰兒，果然，嬰兒的臀部是受傷了。

　　有關的醫院記錄，如果能夠通過驗證，就是另一件物證。

以上，本來是可以作為證據，證明人有靈魂，而且靈魂可以在人死後遊蕩，(正確說，這故事不是說「死後」，而是在假死之後）甚至，靈魂可能跟未懂說話的嬰孩說話。

　　而且，類似的傳言，不止一次。前文曾經敘述，美國蓋甫洛民意調查，有數十萬人聲稱有類似的經驗。他們稱這種經驗為NDEs(Near Death Experiences)。
　
　 問題是：無論一個事例也好，一百萬個事例也好，仍然未能夠把舊的思維典範推翻。因為人類仍未成立一個完善「真相聽証會」。類似的案例，只能在傳說中流傳，未曾聽證，亦未能成為確切的普遍信念。就算是非常權威的電視節目，仍是未足入信。

因此，前面的問題：「到底人是不是有靈魂的？」，迄今為止，仍是人見人智，各有主見。


第十節 靈魂的九種想像


　　以下的零碎思索，僅供參考而已：


(靈魂的想像)
　　之一：靈魂是否可以複製？

　　大約不需要很久，人的身體，就可能一個一個地複製了。五官端正美麗的明星樣板人，很快就滿街都是了。你碰到的許多的所謂「人」，面相都是極端相似的。就像兩顆基因蘋果那樣相似。從前的人說，沒有兩塊樹葉是相同的。但那是從前的事。基因樹葉，每一塊都一樣。

但所謂「虎父無犬子」，是中國文化中的大謬誤。不但劉禪不能像劉備，連曹丕也不能像曹操。更不要說秦二世不能像秦始皇了。
他們的面相可能相同。曹操的面相，可能跟曹丕完全相似。但性格不一樣，智慧不一樣，知識亦不一樣。

因為，父子相傳，只能傳基因，不能傳思想。基因可以複製，而靈魂不能複製。道理似乎很簡單，但千古無人知道。因為，這是違背常人感情的道理。

你的兒子，只是你的體質基因複製品，絕對不是你的靈魂複製品。靈魂是不能複製的。靈魂只能自己長成。把江山傳位給誰和誰之類，只是一廂情願。


(靈魂的想像)
之二：靈魂是有爸爸媽媽的嗎？

基因可能複製，但是，靈魂不能複製。甚至，連思想影響也不可能。父母企圖影響兒女，有人成功，有人失敗。兒女不是必然接受影響的。不但父母不能影響兒女，教育也未必能夠。學校教出來的學生，時常都是教育的反面產品。

人的靈魂，是自己生長的，不是父母給的。一切的教誨，都只能是參考。最終的抉擇權力，永遠在「自己」的手上。你沒有體質容貌的抉擇權，甚至沒有誕生環境的抉擇權。降臨那一個家庭，你毫不能自主。但是，你的靈魂有權抉擇。

　　不幸是許多人未必自覺這一回事，何去何從，人云亦云。一生不能主宰自己。

靈魂可能沒有一個肉體的媽媽，但靈魂卻肯定是有根源、有來歷的。這一點，請參看本書第十一章。


(靈魂的想像)
　　之三：何處可以看見「靈魂」？

　　有一個地方，靈魂是可以見到的。靈魂在那地方赤裸陳列，任由觀賞。到底是甚麼地方呢？

　　 提示：那地方不是天堂，亦非地獄。是很普通的地方。只是未必人人有興趣。有人來到，也看不見。

　 那就是一處叫做「藝術」的地方。所有的文學藝術，包括詩、小說、音樂、戲劇、雕塑、建築、繪畫、、、等等，都是靈魂陳列的地方。所有的靈魂，在那裡都會把平日的掩蓋物脫下，任人看。

　 有一種人，永遠看不見靈魂。那是一種在「哈利波特」裡叫做「麻瓜」的人。而李察比較喜歡叫他們做「濕柴」。濕柴是點不著火的。

　 無論「麻瓜」或「濕柴」們，都是沒有魔法的。他們永遠看不到赤裸在他們跟前的靈魂。

　 只有擁有「魔法」的人，能夠看到。

　　在藝術之中，可以看到靈魂，但靈魂未必就是在藝術裡。能夠在藝術殿堂中看得到靈魂，也很有用了。最低限度，我們都需要知道，我們是有靈魂的，我們不是沒有靈魂的！

　 這是一個靈魂迷失的世界。魂散而不聚，社會盲目奔突，招數很多，但欠缺中心思想，節奏失調。

　 藝術是重要的。宗教、哲學、甚至政治理論之類，或者能夠為人指出方向，帶引行動。但藝術卻使人明確感受：自己想做甚麼，想去那裡。在混亂之中，有時連教育界都想盡量剔除藝術科目。就是無法在學生時間表中編排進去。功利過甚，藝術阻礙發財。太忙的人們無法想像：靈性的凝聚力量，才是真正發財的途徑。


(靈魂的想像)
　　之四：甚麼東西，可以代替靈魂？

　　靈魂迷散的時候，時常需要代替品。社會上有許多例如「拼搏精神」或「打拼」一類的鼓舞說話。以為只要猛衝，就能抵達目的地。

　　 日本文化當初從中國脫離的時候，當權人物智商甚高。他們用字母代替漢字，甚至想出了一套「忠禮勇信義」的教條來代替「仁義禮智信」作為統治規範。主要目的，是除去中國影子。他們未必是有意忽略中國文化的「仁」字。但他們肯定無法了解「仁」的意義。忠而不仁，只能演發出武士道精神。

　 今日某些人心中的所謂「打拼」，當然比不上昔日的日本人。文化智慧也不可能依靠幾個人用簡單方法拼湊組合出來。人的靈魂是許多世代的心血成果。文化的靈魂，是自然形成的，並不是高喊拼搏，就能達到。

　 甚麼東西能代替集體的靈魂？答案是沒有東西。


(靈魂的想像)
　　之五：為甚麼有人無所感覺？

無所感覺的人，就是「濕柴」。濕柴是很難燃燒的。是點不亮的燭火。

　　第一，濕柴是遠古已有的。耶穌所深惡的法利塞人，就是濕柴。不同文化，濕柴們的表現，竟然相同。莫泊桑小說「脂肪球」裡，一輛馬車十個人中，除其中一位妓女之外的九個，都是衣冠楚楚的濕柴。他們口是心非，內外全被私心沾染，惡形惡相，可怕可恨。而他們並非現代人，是百多年前的法國人。

　　第二，在濕柴前，淚水是沒有用的，赤裸靈魂當前，他們無動於衷。感情功能，已被利潤動機淹沒。 　　

　　第三，濕柴愈多的地方，社會就愈亂。中心思想不能顯現，人心渙散，生產力低降，競爭失效。

　　第四，濕氣太重，靈性埋沒。浩然之氣或昇華或隱伏，那樣的地方，就好像池沼下的污泥世界。

　　問題是：在污泥世界中，我們可以做甚麼？

　　可出污泥而不染。


(靈魂的想像)
　　之六：如果沒有了靈魂怎樣？

　　心理學家弗洛姆（Erich Fromm)曾經引述蘇聯內戰時一個俄國軍官的事。

這軍官剛剛把他以前的主人踩死，說：「用子彈----其實我可以這樣做的----用子彈你只能把一個傢伙幹掉.....但是，你永遠不能用這種方式弄到一個靈魂，你沒法弄清它在人的甚麼地方，也不知道它怎樣表露自己。但是我不偷懶，我不止一次踩在敵人身上一兩個小時。你知道，我想要弄清楚生命究竟是甚麼，生命在我們的踐踏下會變成甚麼樣子。」

弗洛姆說，孩子們有時把小動物弄死，或者殘忍地扯斷蝴蝶的翅膀，作用是相同的。其實孩子們是企圖了解生命的秘密。

只是，這求知方法是錯了。拆解、毀滅甚至虐待，都不能了解生命。弗洛姆說：只有愛才是唯一的知識之路。愛能夠從付出之中穿透彼此，了解一切。

殘酷竟然也有求知的成份在內？那軍官明明說：「我想要弄清楚生命究竟是甚麼。」但這仍是很難置信的。或者，這是值得再思考的一點。但無論如何，欠缺靈魂的人，就只能用暴戾的外在方法去思考。他們不相信人有生命，不相信人有靈魂，不相信世界上，除了物質之外，尚有另一個內在世界。這些人是非常愚蠢，而且非常可憐的。因為，他們是內在的跛子，永遠不會明白。


(靈魂的想像)
之七：靈魂是可以毀滅的嗎？

在「生」和「義」兩者間，如果必須選擇的話，孟子的主張是捨生取義。這是中國傳統思想的教訓。

在史可法、岳飛、文天祥等人的表現，都可以看到這種精神。他們並不以為生命只有一種自私的價值。

Peter Senge 從管理學的角度，提到一部古老的電影 Spartacus.

斯巴達卡斯是個奴隸領袖。他帶領奴隸大軍對抗羅馬統治者。最後失敗，數千奴隸軍被生擒。羅馬將領對生還的奴隸說：「你們曾 經是奴隸，將來還是奴隸。不過，只要你們交出斯巴達卡斯，就可免受釘十字架的刑罰。」

良久沈默之後，斯巴達卡斯站了起來說：「我是斯巴達卡斯」，但他側旁的人也站起來，說，「我才是斯巴達卡斯」。下一個也站起來：「不，我才是斯巴達卡斯！」

不出一分鐘，被俘奴隸全都站了起來。

Peter Senge 解釋，這就是共同願景的力量。他們有追求自由的共同願望，為此，寧願捨生。

斯巴達卡斯是和六千個古羅馬奴隸，一起被釘上十字架的。

「條條大路通羅馬」，你知道是甚麼意思嗎？其中一條史稱Appian Way的道路，由意大利南部的Capua 通往中央的羅馬。

那是公元前七十一年的一個慘烈場面。請記著這年份。這是耶穌降生之前的日子。六千個奴隸，就釘在這長長的大路兩旁，望之不盡。如果請擅長拍古代打鬥影片的大導演來，安排事件的主角克拉舒駕一輛四馬戰車，在這長長的道路上沾沾自喜，就可以看見其中的慘象。

為何羅馬人要採取如此酷刑？因為，普通的死亡，已經不能對奴隸構成威脅了。

古羅馬是文化發達之邦。軍事技術非常發達，羅馬兵團，向所無敵。而反叛者斯巴達卡斯(Spatacus)，僅只是一個沒有文化的奴隸。他甚至可能不識字。所帶領的奴隸隊伍，原本只想逃離意大利。但意大利是狹小島國，在無路可走的情況下，他被暴力鎮壓。

此一事件，今日有小說、電影、芭蕾舞等多種作品刻劃。六千奴隸痛苦死去，但教訓傳之永恆。

問題是：奴隸的靈魂何往？

羅馬大道上的六千枚十字架，上面的六千個靈魂，如何能夠進入羅馬血液之中，最後竟然成為羅馬靈魂的重要原素？而羅馬又如何從一個反基督教的國家，一變而為地球上最重要的第一個基督教文化大國？

君士但丁大帝忽然放棄一向信仰的多神教，改宗基督，這不可能的歷史事件，又如何發生？從古羅馬到現代美國，全新的文化，怎樣產生？

當奴隸起義失敗，六千個奴隸，被全羅馬最富有的人克拉舒Crassus 下令釘在羅馬大道上之時，他們在無限痛苦中煎熬呻吟的一刻，能否想到，自己的靈魂，竟能進入羅馬文化之中？那是否生命奇跡的一部份？ 這是歷史的趣味，還是生命的趣味？當眾人投訴，以為知識枯燥而昏睡之時，你，卻可能因為一種徹底投入的精神而猛醒，早己進入歷史時光之中，與那六千奴隸同吸共呼了。

克拉舒(Marcus Licinius Crassus, 105 B.C.- 53B.C.) 是古羅馬最富有的人。他的致富之道，有許多逸聞。一說他擁有古羅馬的救火隊。他最擅長購買在焚燒中的物業。業主肯賤價出售，他才開喉救火。他累積大量金錢，佔有古羅馬大部份的產業。今日，在出土的古羅馬錢幣上，仍有他的頭像。凱撒大帝亦依仗他的財力支持。

克拉舒以貪心聞名於世。他打敗奴隸起義領袖斯巴達卡斯。六千奴隸被他釘上十字架。死屍掛滿羅馬大道，惡臭傳播遠方。

他是野心大於能力的人。不久，就在與安息人的戰爭中被殺了。安息國王把他的頭顱割下，用燒溶的黃金灌滿他的口中，說：

「你生前這樣貪愛黃金，現在應該滿意了。」這句話，會比他的業蹟傳得更遠。


(靈魂的想像)
之八：靈魂的外貌怎樣？

有時，看不到的靈魂，也是可以看到的。偶然的一刻，靈魂會浮現在人的「品味」之上。這就是有諸內，形諸外的道理。

　　何謂「品味」？

品味就是征服。高質文化，永遠勝利。以力服人只是瞬息光彩。品味之勝才是真的。 品味的力量，來自文化。文化才是決定性的。文化不等於武器，不等於科技。而有錢購買飛機大炮的國家，不等於有文化。

文化是一個曖昧的字眼。但當一個集體的靈魂漸漸成熟，那樣的文化，就自然會流露出一種品味。

兩軍對壘，表面是看武器、人心，等等的比較以定勝負。但最後勝利決定於集體靈魂。是文化的巨靈在比拼。要看那一個有靈魂的文化，是不是有良知，有內涵，有修養，有理智，有健康的生命力。而奇妙在於，這一切，可能從「品味」中看見。兩個人站到一起，一個高尚幽雅，另一個珠光俗氣。勝負先分，高下立判。但是，請注意，品味是結果，而不是原因。品味是文化靈魂的流露，而不是創造文化的因素。片面追求品味，而忽略根本，是無用的。內裡空虛，裝扮只能騙自己。


(靈魂的想像)
之九：文化的靈魂，往何處去？

奴隸所追求的是「解放」。

問題是：一頭蠢驢，當枷鎖去除，後面沒有鞭子，前面也沒有胡蘿蔔，他會想得出，他會要去甚麼地方？解放之後怎辦？

另一頭蠢驢名叫「托爾斯泰」的說過：要建造地上的天國。但聰明的驢子們嗤之以鼻。他們第一時間搶錢。錢在手，就把枷鎖重新套在其他驢子身上。這是屢次發生的循環。如果這一批聰明的驢子知道，人類是要往何處去，這也罷了。問題是，他們自己根本不知道。

　往何處去？他們說，請隨意吃、喝、玩、樂！
甚麼叫做「文明」？「文明是文化不可避免的最終命運」----這是史賓格勒的著名定義。李察嘗試換一種簡單方式來說：「當文化僵化的時候，就變成為文明。」文化，最初出現的時候，都是生氣勃勃的。那時的人都有理想，有希望，有愛心，會關懷。那是文化生長初期的共同特徵。無論古埃及、古希臘、古中國，都是這樣。

但當這種文化發展成熟，就會出現一種極端現實的人。這種人，有時自稱為「現實派」。史賓格勒指出，例如羅馬人就是非常現實的。他們不重視靈魂，只重視理智。他們是非精神的、非哲學的、缺乏藝術的，甚至是排斥異族的。當這種無品味的人掌握了全部權力，文明便開始進入死亡時期。文明的表面特徵是金錢和權力高度集中，非常富裕。但極度富裕卻是文化結朿(或重大轉型)的徵象。

　　或者，史賓格勒是錯的。西方文化，從古羅馬開始，不斷轉型。迄今尚未結束。而美國和西歐，甚至中國會發生甚麼變化，都沒有人知道。相信，這將會是一種歷史的嘲弄。誤以為是東方文化的中國文化，很可能，在不遠的將來，成為西方文化的正式混血繼承人。能夠平衡內外的文化，才是真正有生命的文化。　　　




本章附言：

內外問題，李察只能盡所知，提供一些探討的話題。至於對是不對，請指正。

而問題是，內外問題，很可能成為另一種偏向。必定有另具用心的人，十分擅長利用「內在」、「靈性」這一類話語，鼓勵人們尋求現世的庸俗利益。這是無可避免的。而根本之道，是要真正了解：甚麼是內，甚麼是外，甚麼是心，甚麼是靈。僅此而己。

(修訂：2007.10.30)